C. Predicadores Famosos.
Uno de los fenómenos producidos por el Movimiento Pentecostal es que cada vez más, algunos predicadores comienzan a tener más preeminencia que incluso la denominación que les patrocina o que representan.
1. Aimee Semple McPherson.
Nació en 1880 y el "Diccionario de los Movimientos Carismático y Pentecostal" la llama "La Más prominente mujer Líder Que el Pentecostalismo ha Producido Hasta la Fecha".
Ella se casó tres veces y se divorció dos. Su primer marido, Robert Semple, murió en China en 1910, donde la joven pareja había ido como misioneros. En 1911 ella se casó con Harold Stewart McPherson. Él se quejó sobre el histérico comportamiento de ella y su negligencia hacia él, y en 1921 el matrimonio finalizó en el divorcio[1]. Aimee había dejado a Harold para ir a predicar. Es interesante que la pastora asociada de Aimee, Rheba Crawford, también dejara a su marido para predicar, y el marido de Rheba también se divorció de ella.
En Mayo de 1926, McPherson desapareció y se pensó que se había ahogado mientras nadaba lejos de la costa de California. Un mes más tarde ella apareció en México, pretendiendo haber sido raptada, pero la evidencia hizo creer a la mayoría de las personas que ella tuvo un romance con un antiguo empleado, Kenneth Ormiston, quien entonces estaba casado: Los dos habían sido vistos juntos al principio del año durante el viaje a Europa de Aimee McPherson. Al mismo tiempo que Aimee salió para Europa, Ormiston desapareció de su trabajo, y su esposa, Ruth, registró una denuncia de persona perdida en los cuarteles de policía. Ella dijo a la policía que cierta mujer prominente fue la responsable de la desaparición de su marido[2]. Ellos fueron vistos juntos también deteniéndose en los mismos hoteles varias veces en California, luego de su retorno de Europa, antes de su pretendido rapto. Aunque McPherson pretendió haber deambulado 14 horas a través de aproximadamente 32 kilómetros de cruel desierto cubierto de mesquites, cactus, y espinos para escapar de sus captores, cuando ella fue encontrada no mostraba signos de haber andado a través de tan dura experiencia. Sus zapatos no estaban rasponeados o gastados; había manchas de césped en los empeines, no había césped en el desierto por el que ella pretendía haber deambulado; no estaba deshidratada o quemada por el sol; sus labios no estaban resecos, resquebrajados, o hinchados; su lengua no estaba hinchada; su color era normal; sus vestidos no estaban rotos ni llevaban manchas de barro o transpiración. El cuello y los puños de su vestido, aunque de color blanco, estaban apenas sucios. Por ultimo, ella llevaba puesto un reloj que su madre le había dado: ¡Un reloj que no habría llevado con ella a la playa![3]. Aimee dijo a los reporteros que sus tobillos fueron lesionados y desgarrados por cuerdas en su cautividad, pero no había signos de tales lesiones cuando ella fue examinada. Fue hecha una búsqueda exhaustiva para encontrar la choza de adobe con un piso de madera donde ella pretendió que había sido mantenida cautiva y que ella describió en detalle a las autoridades, pero no fue encontrada tal choza en un área de más de 70 kilómetros cuadrados. Experimentados hombres del desierto y rastreadores, uno había cabalgado por esa tierra como cowboy por 37 años, otro por 20, que intentaron encontrar a sus atacantes, trazaron sus pasos, y encontraron que ella aparentemente descendió de un automóvil en una carretera no lejos de donde fue encontrada. El rastreador principal testificó que examinó cada huella del terreno donde ella había pretendido haber caminado y que sus rastros no habían sido encontrados en ninguna parte. Sobre la choza él dijo: “No conozco de ninguna casa de adobe tal como la descripta por Miss McPherson dentro de unas ciento cincuenta millas de Agua Prieta, y yo conozco cada casa en esta vasta área”[4]. Un recibo de una tienda de comestibles firmado por McPherson fue encontrado en una casa de campo de Carmel, California, donde surgió que Aimee se había encontrado con Ormiston durante el tiempo que ella pretendió haber estado raptada. Varios testigos visuales declararon que ellos vieron a los dos juntos en ese período.
El año siguiente luego del episodio, McPherson rechazó los tabúes sociales contra los cuales predicaban las iglesias creyentes de la Biblia de aquel día. Ella cortó sus cabellos y comenzó a beber, danzar y a llevar faldas cortas. En sus primeros años ella había predicado contra tales cosas. Su director de coro, Gladwyn Nichols, y la totalidad de los 300 miembros del coro renunciaron a causa de su estilo de vida. Él dijo a la prensa que ellos se retiraban a causa de “la rendición de Aimee a la mundanalidad: Su vestuario de trajes de fantasía y faldas cortas, joyería, pieles, su nuevo apasionamiento con los cosméticos y cabellos cortos, todo ello específicamente condenado por las Escrituras”[5].
En 1931 la divorciada McPherson se casó con el divorciado David Hutton. Él se divorció de Aimee en 1934.
El ministerio de McPherson estuvo caracterizado por el inescritural fenómeno de “matar del espíritu”. Una de sus biografías, Menos que Todos los Santos, por Robert Bahr, contiene una foto de seguidores de McPherson yaciendo sobre el piso luego de que ella hubo impuesto sus manos sobre ellos y de que supuestamente fueron “bautizados por el Espíritu Santo”. Hubo también casos de “embriaguez espiritual” en sus primeras reuniones[6], aunque su ministerio posterior no estuvo caracterizado por tales demostraciones.
McPherson enseñaba que la sanidad está garantizada en la expiación. Ella falsamente prometió a la ansiosa multitud: “Sus cadenas serán destrozadas, sus grilletes aplastados, sus aflicciones sanadas, si ustedes solamente creen que donde está el espíritu del Señor allí hay libertad”[7]. Es benditamente cierto, desde luego, que el Señor es una ayuda verdaderamente presente en el tiempo de aflicción y que Él camina con Sus hijos a través de todas sus pruebas, pero prometer que en esta vida presente todos los problemas serán removidos y que todas las enfermedades sanadas si uno solo tiene la fe suficiente, es un engaño.
McPherson advirtió que la actitud: “Si es su voluntad sanarme, yo también lo querré” no trae resultados[8]. En los hechos, McPherson reclamó que la sanidad física es parte del Evangelio. El evangelio “cuadrangular” que ella promovió fue: Jesucristo como Salvador, Bautizador en el Espíritu Santo, Sanador, y Viniente Rey. Ella pretendió que ella obtuvo este evangelio a través de una visión en 1922, en la cual Dios le mostró que el Evangelio era para el cuerpo y el alma y el espíritu. Este era el mismo “evangelio cuadrangular” que estaba siendo predicado por la “Asociación Elim del Evangelio Cuadrangular· en Irlanda; McPherson había trabajado con el fundador de Elim, George Jeffrys, por las “Asambleas de Dios” en los Estados Unidos, y otros grupos Pentecostales. El evangelio “completo”, sin embargo, es simplemente la muerte, sepultura, y resurrección de Jesucristo por nuestros pecados[9].
Aimee McPherson prometía que la sanidad física está disponible para aquellos que tienen completa fe. A pesar de esto, la mayoría de quienes vinieron a sus reuniones en busca de sanidad se fueron decepcionados. Para ir a la fila de sanidad de McPherson se requería que uno obtuviera una tarjeta, y estas estaban normalmente limitadas a 75 personas.
El siguiente triste caso de una niña que concurrió a una cruzada de avivamiento de McPherson ilustra la dificultad de aquellos que fueron embaucados por esta falsa enseñanza: “Una niña llevaba un par de lentes, uno de los cuales era enteramente negro. Yo entendí que ella era totalmente ciega de un ojo y casi ciega del otro. Vi sobre el escenario muy de cerca el procedimiento entero. Mientras se hacía oración por ella, la niña, quien aparentaba ser de unos 11 años de edad, lloraba y sollozaba y se retorcía en su ansia de obtener la ayuda que ella había sido conducida a esperar. Ella dejó la plataforma y fue hecha una afirmación pública por uno de los obreros de que ella había sido sanada, y la niña verificó la afirmación por una inclinación de la cabeza dada en respuesta a la pregunta de los obreros. Una hora después, cuando la reunión estaba concluida, noté un pequeño grupo de mujeres cerca de la plataforma. Y pensé que vi a la niña ciega en medio, de modo que pedí a mi esposa para que vaya e investigar y hablarle a ella si era necesario. Ella encontró la en otro momento “curada” niña con el rostro decaído y sobre el piso, sollozando, con las esperanzas destrozadas y un corazón roto. Su decepción fue completa, y así también su desilusión. El mejoramiento de la vista que ella parecía haber tenido en medio de la excitación sobre la plataforma había desaparecido, y con ella la esperanza de una niña”[10].
Aunque existieron algunas notables curaciones documentadas bajo el ministerio de McPherson, uno de los biógrafos de McPherson, Daniel Epstein, aunque extremadamente simpatizante hacia ella, admitió que aquellas sanadas fueron “mayormente enfermedades del sistema inmunológico, o atribuidas a la histeria”. Él dijo: “La Hermana Aimee no tiene el crédito de haber levantado a alguien de la muerte, de haber corregido un labio leporino o un paladar partido, o de haber restaurado un miembro perdido, o un dedo, o un órgano interno”[11].
McPherson predicaba un mensaje anti-escritural del tipo solo-positivo que se adelantó al método Neo Evangelical en muchas décadas. Considere las siguientes descripciones de su mensaje hechas por su biógrafo: “Anticipando la ‘teología de creación’ de Matthew Fox en sesenta años, Aimee enfatizaría la gracia sobre el pecado original, con la carnada del amor ella ‘pescaría ballenas’. Su predicación fue anecdótica y afectiva, nunca amenazadora”[12]. “Y ella se tomó la oportunidad para condenar el método de Billy Sunday, el abstemio que gritaba a los pecadores y les amenazaba con la condenación y el fuego del infierno. “Guiémoles por la bondad y la simpatía”, aconsejó Aimee”[13]. “Aimee construyó su carrera reemplazando el “Evangelio del Temor, Fuego del Infierno, y Condenación” con el “Evangelio de la Reconciliación y el Amor”[14].
La madre de McPherson, Mildred “Minnie” Kennedy, trabajó como una asociada de negocios en el exitoso imperio evangelístico de su hija. De hecho, ellas poseían completamente la propiedad del “Templo Angelus” en una sociedad igualitaria 50-50. Ellas frecuentemente terminaban en terribles peleas. En 1927, Aimee despidió a su madre de las posiciones que por largo tiempo había tenido en su “iglesia cuadrangular”. Mildred retornó por un breve tiempo a ayudar durante una crisis financiera generalizada creada por las no sabias inversiones de Aimee, pero en 1929, Mildred dejó el ministerio de su hija Aimee permanentemente “después de recibir una rotura de nariz durante un explosiva contienda”[15]. En 1937, Mildred se alineó con su nieta Roberta, en un altamente publicitado litigio contra el abogado de Aimee. La enviudada Mildred Kennedy se casó en 1931, pero el matrimonio fue anulado cuando se conoció que el hombre ya era casado. Más tarde, el mismo año, el hombre obtuvo un rápido divorcio de su verdadera esposa, en Las Vegas, Mildred lo encontró allí y ellos volvieron a casarse. El extraño casamiento finalizó en menos de un año.
Cuando Aimee McPherson murió de una sobredosis en 1944, ella dejó a su madre diez dólares con la estipulación de que si Mildred disputaba esto no obtendría nada[16].
2. A. A. Allen.
El evangelista y sanador de la lluvia tardía A. A. Allen, que nació en 1911 y al que algunos líderes como Benny Hinn y otros líderes del Avivamiento de la Risa, le aclaman como un gran sanador, algunos lo han calificado como un bebedor y un charlatán. Su “Revista del Milagro” estaba llena de historias de reclamo, como que una mujer había perdido muchos kilos de repente en una sesión de sanidad, y hasta se hizo una campaña para “levantar muertos”, urgiendo a sus seguidores a creer en Dios para hacer resurrecciones. Algunos seguidores llegaron a rehusar enterrar a sus seres queridos, en un triste espectáculo que no debió haber ocurrido.
Muchos de sus libros prometieron la prosperidad y él reclamaba autoridad para imponer las manos a aquellos que habían dado para su ministerio, dándoles “el poder para obtener la riqueza”. “El secreto para el éxito financiero”[17], “El poder para obtener riqueza”[18] y “Dios garantiza bendecirle y prosperarle financieramente”[19] muestran historias como la de que él estaba orando para pagar un factura de la imprenta de 410 dólares y no tenía lo suficiente. Inmediatamente en su bolsillo fueron transformados los billetes de un dólar en billetes de 20. Él dijo aún más: “Creo que puedo mandar a Dios a realizar un milagro financiero para ustedes”. “Toma el pedazo de tela, agárralo con tu mano derecha y ora para que fluya el poder para crear riqueza”. “Envíame la mayor cantidad de dinero que puedas, "siembra lo mejor de tus semillas”.
Allen construyó su propia comunidad de 2400 acres llamada “Valle del Milagro”, en Arizona.
En 1955, Allen fue arrestado por conducir borracho en una campaña de avivamiento y en 1967 se divorció de su esposa, muriendo tres años después en un motel de San Francisco mientras dirigía con su equipo una cruzada en Virginia del Norte.
3. Kathryn Kuhlman.
Kathryn Johanna Kuhlman nació el 9 de mayo de 1907 en Missouri, Estados Unidos. Era la hija de un próspero matrimonio de origen alemán establecido en la tranquila ciudad de Concordia, Missouri. El hogar de los Kuhlman era acogedor, pero las relaciones entre madre e hija nunca fueron muy buenas. Emma, la madre de Kathryn, desaprobaba el comportamiento de su hija y se mostraba rígida en todo momento. La relación con su padre fue mucho más afectiva.
Pasó de ser una niña rebelde e independiente a un adolescente confusa y perdida. A los catorce años de edad Kathryn se convirtió. Durante su vida relató muchas veces la historia de cómo respondió a lo que parecía ser un llamado soberano proveniente en forma directa del Espíritu Santo, no de ninguna persona, ya que según ella, venía de un trasfondo “religioso” más que espiritual, por lo que las iglesias a las que asistía nunca hacían llamados para recibir la salvación. Pero la verdad es que el ambiente religioso en casa de los Kuhlman era muy frío, su padre despreciaba a los predicadores a los que consideraba unos “chupa sangre”. El padre de Kathryn estaba de pie en la cocina cuando ella llegó corriendo de la iglesia para compartir la buena noticia con él. Acostumbraba contarle todo. En sus propias palabras, se lanzó sobre él y le dijo: “Papá... ¡Jesús ha entrado en mi corazón!” Sin mostrar ninguna emoción, su padre solo dijo: “Me alegro”. Kathryn recordaba que nunca estuvo realmente segura de si su padre había comprendido en verdad lo que le había dicho. Finalmente, la jovencita decidió asistir a la iglesia bautista a la que iba su padre, en lugar de la metodista a la que iba su madre Emma, que asistía sin mucho entusiasmo, a pesar de ser profesora bíblica de jóvenes.
Myrtle, la hermana mayor de Kathryn, se casó con un predicador que estaba terminando sus estudios en el Instituto Bíblico Moody en 1913. Myrtle y Everett Parrott comenzaron un ministerio como evangelistas itinerantes, y en 1924 convenció a sus padres para que Kathryn pudiera acompañarles. En ese momento, los Parrott tenían su base en Oregon. Habían conocido a un renombrado maestro y evangelista, el Dr. Charles S. Price, quien tenía un “ministerio de sanidad” y les enseñó sobre el “bautismo en el Espíritu Santo”.
Al final, Kathryn pasó cuatro años con su hermana y su cuñado, recorriendo decenas de ciudades con su ministerio itinerante. En 1928, los Parrott llegaron a Boise, Idaho. Para este entonces habían adquirido una carpa y tenían una pianista llamada Helen Gulliford. Después de esta etapa, Kathryn decidió separarse y comenzar con Helen, su labor de evangelista. Un pastor de Boise les ofreció la posibilidad de predicar en un pequeño salón de billar que había sido reacondicionado para servir como salón de reuniones. Ese fue el comienzo del “Ministerio Kathryn Kuhlman”.
La predicadora soportó las penalidades de un ministerio itinerante y sufrió en sus carnes los duros años de la depresión de 1929. Después de predicar en todo Idaho, Kathryn y Helen fueron hacia Colorado. Luego de una campaña de seis meses en Pueblo, llegaron a Denver. Un hombre de negocios, Earl F. Hewitt, se había unido a ella en Pueblo, como administrador del ministerio. En ese año, 1933, la depresión estaba en su punto más alto. Sin embargo, ella creía que si servimos a un Dios de recursos limitados, entonces estamos sirviendo al “dios” equivocado. Por eso dijo a Hewitt que fuera a Denver y actuara como si tuvieran un millón de dólares. Le dijo: “Ve a Denver. Alquila el edificio más grande que encuentres. Consigue el mejor piano disponible para Helen. Llena el local de sillas. Manda a publicar un anuncio grande en el Denver Post y haz propaganda por radio, en todas las emisoras. Este es el negocio de Dios, y vamos a hacerlo a su manera: ¡A lo grande!” Hewitt le tomó la palabra y siguió sus instrucciones. El lugar había sido un depósito de la compañía Montgomery Ward. Las reuniones se prolongaron por cinco meses, durante los cuales se mudaron a otro depósito. Después de cinco meses, un hombre se ofreció a dar un adelanto para un edificio que pudieran usar en forma permanente y que tuviera un gran cartel de neón que diría: “La oración cambia las cosas”. Dado que la respuesta a su ministerio era tan grande, Kathryn accedió a quedarse en Denver.
Sus predicaciones se convertirían en un fuego apasionado que se extendió por toda la ciudad. La muerte de su padre en 1934, le causó un profundo trauma, pero logró superarlo y regresar a Denver para edificar su nueva iglesia. El 30 de mayo de ese año se abrió el “Tabernáculo del Avivamiento de Denver” y la iglesia comenzó a crecer rápidamente. El auditorio tenía capacidad para dos mil personas sentadas. Durante los siguientes cuatro años, miles de personas asistieron a las reuniones. Se realizaban cultos todas las noches, excepto los lunes.
En 1935, Kathryn conoció al predicador Burroughs A. Waltrip, de Austin, Texas, que fue invitado a predicar en el Tabernáculo. Era un hombre extremadamente apuesto, ocho años mayor que Kathryn. Pronto ambos descubrieron que había una atracción entre ellos. El único problema era que este hombre estaba casado y tenía dos hijos pequeños. En una ocasión, durante el verano, él y Kuhlman fueron pillados abrazándose y besándose en la oficina de la iglesia previamente a un servicio. Kathryn aparentemente ignoró las quejas de sus colaboradores que le indicaban que esta relación era un error. Poco después de su primera visita a Denver, Waltrip se divorció de su primera esposa, dejándola sola para criar a sus dos hijos y para pagar las deudas de su marido, y dijo a todos que fue ella quien lo había abandonado. Él nunca regresó a visitarla y aún falló en enviar los pagos para sostener los niños que le fueron señalados por la corte.
Después de dejar a su familia, Waltrip se mudó a Mason City, Iowa, presentándose como un hombre soltero, e inició un centro evangelístico llamado Radio Chapel. Se lo conocía como un evangelista dramático y sensacionalista, y comenzó a emitir diariamente desde la Capilla. Kathryn y Helen fueron allí para ayudarlo a reunir fondos para su ministerio.
Pronto, la relación romántica entre Kathryn y Waltrip, a quien ella llamaba “Mister” se hizo pública, después de dos o tres años de adulterio. Helen y otros amigos de Denver trataron de persuadir a Kathryn de que no se casara con el apuesto evangelista, pero ella insistía en que su esposa lo había dejado, lo cual lo hacía libre para casarse nuevamente.
Kathryn decidió creer la historia que Waltrip contaba, pero mientras preparaban la boda, su corazón estaba constantemente turbado. No tenía paz en su espíritu. La mayoría de la gente dice que “Mister” no amaba a Kathryn en absoluto. Lo que amaba era su capacidad para atraer multitudes y reunir fondos. Este hombre era bien conocido por su codicia y su estilo de vida extravagante.
Antes de la fecha decidida para el matrimonio en Mason City, Kathryn comentó el tema con sus amigas, Lottie Anthony y Helen. Lottie recuerda que Kathryn dijo: “Es que no logro encontrar la voluntad de Dios sobre este tema”. Las mujeres trataron de convencer a Kathryn de que esperara y buscara tener paz en Dios. Pero ella no las escuchó.
Meses más tarde, se casaron en secreto, pero desde el principio los problemas dividieron a la pareja. Cuando los recién casados regresaron a Des Moines después de la ceremonia, Kathryn hizo algo extraño. Después de registrarse en el hotel, se negó a quedarse con su nuevo esposo. Su amiga Lottie Anthony dice que ella se metió en el auto y se dirigió rápidamente hacia el hotel donde ella y Helen se hospedaban. Kathryn se quedó en el cuarto de sus amigas, llorando y admitiendo que había cometido un error al casarse, y que pediría la anulación del matrimonio. Las tres mujeres salieron de Des Moines: Esperaban explicar la situación a la congregación en Denver. Pero la congregación no les dio ninguna oportunidad. Estaban furiosos con Kathryn.
La obra que Kathryn había construido tan diligentemente durante los cinco años anteriores se desintegró con rapidez. Kathryn Kuhlman, la mujer que algunos habían adorado como “perfecta madonna” era, en realidad, un ser humano sujeto a tentaciones.
Kathryn pasó los siguientes ocho años en completo anonimato en lo que al gran ministerio se refiere.
En 1944, Kathryn se separó de su marido y recuperó su ministerio evangelístico. Después de su divorcio de Kuhlman, Waltrip se perdió de vista. Su hermano encontró más tarde que él murió en una prisión de California, condenado por tomar dinero de una mujer.
Franklin, en Pensilvania, se convertiría en la ciudad donde Kathryn Kuhlman comenzaría un nuevo ministerio. Ahora era el momento de escuchar a la gente.
Poco después de iniciar sus reuniones en el “Gospel Tabernáculo” en Pensilvania, comenzó un programa diario en la radio WKRZ en Oil City. A los pocos meses, la respuesta de la gente era tal, que sumó otra estación en Pittsburgh. Ella enseñaba que la sanidad física fue provista en la expiación de Jesucristo.
Repentinamente, en lugar de que las personas la acosaran, Kathryn se vio inundada de correspondencia; la estación de Oil City finalmente debió prohibir a las personas que entraran al estudio, porque no se podía trabajar.
En esta época del fin de la guerra, las grandes campañas de sanidad estaban al orden del día. En ese momento Kathryn aún oraba principalmente para que las personas fueran salvas. Pero también comenzó a orar e imponer las manos a quienes necesitaban sanidad. No tenía la más mínima idea de que esta área le daría fama internacional.
En 1947 ella predicó que los milagros de Pentecostés deberían ser experimentados hoy, pretendiendo que los Cristianos hoy están habilitados para realizar los mismos milagros que Jesús realizó, y aún más grandes milagros. “Cada iglesia debería estar experimentando los milagros de Pentecostés. Cada iglesia debería estar viendo las sanidades del Libro de Hechos”[20]. Ella publicó un folleto titulado “El Toque de Sanidad del Señor”. Sin embargo Kuhlman nunca fue capaz de hacer los milagros de Jesús. Se alegó que hubo sanidades físicas documentadas que tomaron lugar en algunas de las reuniones de Kuhlman, pero fueron muy pocas comparadas con sus pretensiones: Ciertamente no fueron más que las sanidades que son experimentadas por los Cristianos que creen que los dones de señal como tales han cesado y que oran por sanidad, confiando a Dios el hacer su perfecta voluntad.
A medida que su ministerio se desarrollaba, Kathryn comenzó a poner menos énfasis en la fe, y más en la enseñanza de la sanidad. En sus reuniones no había tarjetas de oración, ni carpas para los inválidos, ni largas filas de personas enfermas que esperaran que ella les impusiera las manos. Kathryn nunca acusó a los que no recibían sanidad de ser débiles en la fe. Parecía que las sanidades se producían en todo el auditorio mientras la gente estaba simplemente en sus asientos, concentrados en Jesús, con la mirada puesta en el cielo.
En su libro “Sanidad: Un Doctor en Busca de un Milagro”, el Dr. William Nolen dedica un capítulo entero a sus experiencias investigando cruzadas de sanidad de Kuhlman. Aunque simpatiza con Kuhlman como persona, Nolen no pudo documentar médicamente ni siquiera un caso de sanidad física, aunque un gran número de ellas habían sido proclamadas. Al tiempo de su investigación, el Dr. Nolen era jefe de cirugía en el Hospital Meeker County en Litchfield, Minnesota.
Un reportero que cubrió una cruzada de sanidad de Kuhlman en el Carnegie Music Hall de Pittsburgh en 1948 testificó: “Por cada uno que ha proclamado una cura, una veintena más se ha desvanecido lejos en las tinieblas, tan miserables y desconsolados como cuando vinieron”[21].
Kurt Koch fue un renombrado investigador evangélico en ocultismo. En su libro “ABC del Ocultismo”, él describe su investigación en el ministerio de sanidad de Kathryn Kuhlman. Cuidadosamente siguió una lista de 28 casos de sanidades alegadas en el área de Minneapolis, Minnesota. Esos casos fueron sometidos a su consideración por la organización de Kuhlman como los mejores ejemplos de sanidades que habían ocurrido bajo su ministración. El siguiente es el sumario de sus hallazgos: “Diez no han sido sanados, siete han experimentado un mejoramiento en su condición, once tuvieron enfermedades en las cuales la mente puede jugar una parte importante. En la totalidad de su extenso reporte, no hay un caso claro de sanidad de una enfermedad orgánica”[22].
Kuhlman enseñó que la gente podría ser sanada y después perder su sanidad si ellos fallaban en subir a la plataforma y testificar.
En sus últimos años, Kuhlman fue ecuménica, primero atrayendo grupos denominacionalmente diversos, luego urgiéndolos a no dejar sus iglesias sino más bien a retornar para ser una fuerza sanadora. Kuhlman también predicó decididamente un mensaje positivo, rechazando exponer el error doctrinal o el advertir contra el beber bebidas alcohólicas y otras maldades sociales. Ella creyó que predicando un evangelio positivo lograría más. Su biógrafo dice que Kuhlman está acreditada con el ayudar a tender puentes entre Protestantes y Católicos[23]. Kuhlman fue poderosamente influenciada por Maria Woodworth-Etter y ocasionalmente predicó en su lugar en Indianapolis. La anti-escritural y peligrosa práctica de “matar del espíritu” fue manifestada frecuentemente en los servicios de ambas mujeres.
Aún su comprensivo biógrafo, Jamie Buckingham, no pudo ocultar el desordenado amor de Kuhlman por las ropas caras y las joyas y su estilo de vida de primera clase. Su “ministerio evangelístico” recogió de dos a tres millones de dólares anualmente.
El último culto de milagros de su ministerio fue realizado en el Auditorio Shrine de Los Ángeles, California, el 16 de noviembre de 1975. Cuando Kathryn abandonaba el auditorio, una empleada de su oficina de Hollywood vio algo que nunca olvidaría: Mientras todos salían del auditorio, Kathryn caminó en silencio hasta el final de la plataforma. Una vez allí, levantó la cabeza y recorrió lentamente con su mirada la planta alta de asientos, como si estudiara a cada uno, durante un tiempo que pareció una eternidad. Luego bajó la mirada a la segunda sección, siguió cada fila y cada asiento con la mirada. Finalmente estudió detalladamente cada uno de los asientos de la planta baja.
Solo podemos imaginar lo que pasaba por la mente de Kathryn: Los recuerdos, las victorias, las sanidades, las risas, las lágrimas. Solo tres semanas después de ese día de Noviembre, Kathryn agonizaba en el Centro Médico Hillcrest de Tulsa, Oklahoma, después de una operación a corazón abierto.
Oral y Evelyn Roberts estuvieron entre las pocas personas a las que se permitió visitar a Kathryn en el Centro Médico. Cuando entraron a su cuarto y se acercaron a su cama para orar por su sanidad, Oral recuerda que sucedió algo muy importante: “Cuando Kathryn se dio cuenta de que estábamos allí para orar por su recuperación, extendió sus manos como formando una barrera y las levantó hacia el cielo”. Evelyn Roberts miró a su esposo y dijo: “No quiere que oremos. Quiere irse a casa”.
4. T. L. Osborne.
Tommy Lee Osborn fue criado en Oklahoma por padres evangélicos. El aceptó a Cristo en su vida en 1936, a los 12 años de edad. Desde ese entonces T. L. dedicó su vida a ayudar a las personas a encontrar a Cristo. Siendo adolescente acompañaba a su padre tocando música en reuniones de avivamiento. En una de estas reuniones en la ciudad de Almo California, conoció a quien sería su esposa, Daisy de 16 años de edad. Aunque T. L. tenía solamente 17 años, él sabía que ella sería la mujer con quien compartiría el resto de su vida.
Debido a sus tiempos y carencia de fondos, T. L. solamente vio a Daisy 3 o 4 veces antes de regresar a Oklahoma. A pesar de que él estaba por irse y tal vez no viera a Daisy otra vez. Él propuso y ella aceptó alegre. En 1942, después de un año de cortejo por correspondencia, se casaron en California y volvieron a Oklahoma.
Desesperado por convertirse en evangelista, T. L. vendió sus únicas posesiones: Un toro y un becerro para comprar un Ford coupé 1930.
Daisy y T. L. lo usaban para ir a California, luego vendieron el auto para fondos cruciales y comenzaron a predicar en una iglesia en Campbell. T. L. continuó con los “avivamientos” en toda la iglesia de esta región hasta 1944. Cuando él y Daisy fueron a Pórtland, Oregon para establecer una nueva iglesia.
Fue desde su Iglesia que T. L. y Daisy fueron, a la edad de 21 y 20, como misioneros a la India en 1945. Entusiasmados por la comisión de Cristo a los discípulos de “ir a todo el mundo, y predicar el evangelio a toda criatura”, ellos querían compartir el amor y gracia de Dios con los perdidos. Ellos sabían que su viaje a la India era uno de los mayores momentos cruciales de sus vidas.
Aunque condujeron algunas almas a Cristo, ellos regresaron más tarde a Estados Unidos profundamente desanimados, sintiendo que habían fallado, T. L. Osborn llega a la conclusión que él y Daisy fueron a la India cuando “no estaban preparados para hacer frente a las antiguas religiones y antes que entendiéramos el poder de los milagros de Cristo”.
El problema era que no había una confirmación supernatural de la predicación. Los hindúes cortésmente aceptaban a Cristo como otro buen dios para adorar, pero esto no era un impacto en sus vidas. Los musulmanes aman las enseñanzas de Cristo y tienen una gran admiración por Él, como profeta y maestro, pero desafiaban la autoridad de T. L. por anunciar a Jesucristo como el hijo de Dios o que Dios lo levantó de la muerte. T. L. sabía que si ellos no podían creer en estos hechos fundamentales sobre Jesús, no podían convertirse.
Sin ninguna forma de probar estos hechos cruciales. T. L. y Daisy volvieron a sus casas en una increíble inquietud, pero decididos a encontrar una solución para su dilema. Leyeron biografías cristianas y sermones, y estudiaron sus Biblias atentamente. Fueron a escuchar evangelistas, predicadores, y maestros; hasta que un día recibieron “la respuesta”. T. L. había estado en una convención donde el orador había dicho “si alguna vez ves a Jesús, nunca más serás el mismo”. T. L. pensó que esto era verdad y regresó a su hogar, orando más tarde en la noche. La mañana siguiente, según Osborne, el Señor se le apareció. En sus propias palabras: “Él era real, Él estaba parado ahí y me puse en sus pies como un hombre muerto, no podía mover ni un dedo de la mano ni un dedo del pie. Agua vertía de mis ojos, con todo no era consciente de llorar”. Por horas T. L. quedó tirado. “Él me cambió para siempre. Yo sabía que Él estaba vivo, y sabía que Él era Señor. Fui una persona totalmente nueva, renovada”, asegura.
Poco después de esta experiencia, T. L. y Daisy asistieron a una campaña evangelística en Portland, Oregon. William Branham predicó y oró por sanidad. Cientos de personas aceptaron a Cristo. Y los Osborn por primera vez vieron “increíbles milagros de sanidad instantáneos”. En esa reunión se dieron cuenta que los milagros eran la prueba que necesitaban.
Revitalizados por esta nueva creencia, invitaron al público a traer a las personas enfermas a la iglesia que pastoreaban en Portland. Luego de la predicación oraron por los enfermos.
Daisy y T. L. pensaron que tenían que ir por las personas heridas alrededor del mundo. No tenían los medios para volver a la India, pero habían sido invitados a la isla de Jamaica. Ministraron allí por 13 semanas, predicaron y oraron por la gente. Como los espectáculos de “sanidad” eran desconocidos en ese tiempo, T. L. y Daisy oraron individualmente por cada persona. Daisy estaría parada en uno de los lados de la plataforma y oraría por una fila de personas, mientras T. L. se paraba del otro lado y oraba por la otra fila. Más de 9000 personas hicieron profesión de fe.
En su regreso a América, se les pidió a los Osborn para continuar una de las “Cruzadas de William Branham” en un gran auditorio de la ciudad. Cientos asistieron y cientos hicieron profesión de fe. Esto marcó el comienzo de su famoso ministerio a lo largo de Estados Unidos. Después del verano en Estados Unidos, fueron a Puerto Rico, Cuba y América Central y Sudamérica. En cualquier lugar las multitudes venían y los milagros abundaban.
Eventualmente T. L. y Daisy obtuvieron su ocasión para satisfacer su sueño. Volver a la India. Catorce años después de su fracasada visita a la ciudad universitaria de Lucknow, regresaron a los hindúes y musulmanes. Pero esta vez era diferente. Alquilaron un gran campo abierto al lado del estadio de la ciudad e invitaron al público a venir. 60 mil personas asistieron a la cruzada, y T. L. proclamó a las masas que Jesús es el Hijo de Dios, resucitado de la muerte. La gente no había cambiado y la situación tampoco había cambiado desde su visita. Se habla de grandes manifestaciones de milagros con los que ellos querían probar la verdad de la Palabra de Dios a las personas, olvidando Romanos 10.17.
T. L. y Daisy eran una poderosa pareja, con Daisy usualmente viajando a cada país antes de las cruzadas para tener reuniones con los pastores, oficiales del gobierno y la prensa e implementar los complejos detalles de preparación para las cruzadas nacionales de evangelismo, en donde mostraba su prepotencia y orgullo, que demostró hasta el momento de su muerte en mayo de 1995.
Devastado por la pérdida de su esposa y compañera por casi 54 años. T. L. se sentía desconcertado y vacío. La mitad de su vida había sido tomada de él. T. L. sintiéndose solo, miró a la bondad y amor de su Dios y recibió gran confort y consuelo.
T. L. continuó viajando alrededor del mundo con la misma implacable energía hasta su muerte en febrero del 2013.
5. Oral Roberts.
Oral Roberts, es uno de los pioneros del movimiento “sanidad de fe”. Su ministerio fue originalmente llamado “Aguas de Sanidad”. Su primer libro, publicado en 1947, fue titulado “Si Usted Necesita Sanidad, ¡Haga esto!” Él listó seis pasos para liberar, siendo el primero: “Sepa que la voluntad de Dios es sanarlo”. En Setiembre de 1976, en una publicación de la revista “Abundant Life”, Roberts hizo las siguientes afirmaciones: “La enfermedad es parte de la maldición y Jesús vino a destruir la maldición. Él sufrió en nuestro lugar porque él no quería que nosotros sufriéramos enfermedad. Él tomó nuestras específicas enfermedades y debilidades sobre su propio cuerpo sin pecado y perfecto, en un completo pago por la penalidad del pecado”. “Yo sé que el más grande deseo de Dios para usted es que sea sano”. “La enfermedad no es parte del plan de Dios y no es ideada por la voluntad de Dios”. “Algunos ministros están todavía orando, Padre, si es tu voluntad, sáname. Yo me pregunto si ellos ¿podrían ser demandados por mala práctica teológica? Bien, es un pensamiento”[24].
Oral Roberts fue también el pionero del concepto “siembra de fe” de que aquellos que dan dinero a su ministerio cosecharán luego dinero. En los tempranos 1950, Roberts comenzó a prometer a sus seguidores que sus regalos financieros retornarían a ellos multiplicados por Dios siete veces.
Richard, su hijo, ha tomado su lugar como cabeza de la Universidad Oral Roberts en Tulsa Oklahoma, y sigue en los pasos de su padre enseñando que la sanidad y la prosperidad son prometidas por Cristo. En Saint Louis, Richard dijo a la gente: “Permitámonos creer en el fluir de la sanidad”. El entonces comenzó a reprender a las enfermedades. “Vengo contra cada enfermedad, cada padecimiento. Yo las ato en el nombre de Jesús. Me dirijo a ellas. Les mando irse. El dolor está abandonando al cuello ahora. ¡Váyanse, ustedes las fétidas, atormentantes cosas! Me dirijo al cáncer. ¡Tu fétido, atormentante cáncer, vete en el nombre de Jesús! Cada tumor disuélvase en el nombre de Jesús”. Él invitó a la gente a recibir sanidad, pero aunque allí hubo mucha conmoción y ruido y “matados por el espíritu” y risotadas y cosas tales, no hubo allí evidencia de que alguien fue realmente sanado de una dolencia orgánica. Había muchos lisiados que asistieron en sillas de ruedas, pero ellos no encontraron liberación.
El moderno movimiento de sanidad carismático es un gran engaño. Mientras que nosotros sabemos que Dios frecuentemente sana en respuesta a la oración y nosotros hemos presenciado y experimentado tales sanidades, en cambio el movimiento de sanidad carismático mismo es una farsa. Muchas veces a través de los años los médicos han intentado encontrar evidencia de sanidades que fueron reclamadas por gente concurrente a las cruzadas de Oral Roberts y no han tenido éxito. Un médico en Toronto, Canadá, examinó 30 personas que pasaron por la fila de sanidad de Roberts, y no encontraron ningún caso de sanidad “que pudiera no ser explicado en términos de shock psicológico o directamente histeria”. Al menos uno de los 30 murió.
Los desastres han repetidamente caído sobre las cruzadas de sanidad de Roberts. El 8 de Setiembre de 1950, en Amarillo, Texas, un hombre de 64 años murió cuando corría desde la tienda de campaña cuando ésta estaba siendo azotada por una tormenta de viento. Dos días después, otra tormenta de viento destruyó la tienda de la cruzada y envió a 50 personas al hospital. En 1951 un hombre de negocios de Alabama murió mientras concurría a una cruzada de Roberts en Atlanta. En 1955 Jonas Rider murió durante una cruzada en Calgary, Alberta, Canadá. En 1956, Mary Vonderscher murió doce horas después de su aparición en un programa de televisión de Roberts para testificar de su sanidad. En Enero de 1959, un hombre de 64 años murió durante una campaña en Oakland, California. En Mayo 1959, una niña de tres años murió durante una cruzada de sanidad en Fayetteville, North Carolina. Una mujer anciana india murió en su trayecto a aquella cruzada. En Julio 1959, una mujer murió luego de creerse sanada en una cruzada de Roberts.
No solamente Roberts ha sido inhábil para sanar, ha sido inhábil para sanar su propia familia. En 1984, un nieto que fue llamado como él, hijo de Richard y su segunda esposa, Lindsay, murió dos días después de su nacimiento, a pesar de las oraciones especiales de varios importantes sanadores de fe.
No queremos que se entienda que nos estamos regocijando en las tragedias que han acaecido a Oral Roberts. Ellas son cosas tristes, y no hay alegría en relatarlas. La razón por la que las mencionamos es que él ha hecho reclamos que deben ser tomados seriamente. Si la sanidad está en la expiación, si los poderes especiales de sanidad pertenecen a cada cristiano hoy, si la voluntad de Dios es que el cristiano sea saludable y próspero, si la enfermedad nunca es la voluntad de Dios, ello será evidente en la realidad de la vida cristiana. Esos hechos de la propia vida de Roberts, sin embargo, muestran que tales cosas no son verdaderas. Su vida testifica de los mismos problemas, las mismas enfermedades, las mismas aflicciones que suceden a los cristianos que no creen la doctrina de sanidad Pentecostal, y que creen en una cesación de los dones de señal apostólicos.
Lo mismo puede ser dicho de todos los otros líderes carismáticos quienes enseñan que la sanidad es prometida por Jesucristo. Dios no ha prometido salud y prosperidad financiera, y de allí que es iniquidad y confusión hacer tales promesas.
Según Oral Roberts, Dios le dijo: “La unción[25] es cuando te has separado de ti mismo y llenado de Mi Gloria, para que cuando hables sea como si Yo estuviera hablando; cuando tu actúes sea como si Yo estuviera actuando”. Y Roberts enseñaba que “La enseñanza incorrecta hace que la mentalidad de pobreza retenga el progreso de la predicación del Evangelio en todo el mundo. Realmente esconde lo que la Palabra de Dios dice acerca de la Bondad de Dios y crea una baja ambición y temor. Esto también afecta a los creyentes haciéndoles creer que, en su pobreza, están viviendo una vida santa y justa”. En otra ocasión manifestó que “la Biblia es el mejor libro de finanzas”. Y entre sus consejos decía: “Busca a Dios y su prosperidad espiritual y estarás en la posición de que no te falte nada”. También aseguró: "Puedo mandarle a Dios que cambie los billetes de un dólar por billetes de 20"[26]. “Tú no tienes un dios en ti, tú eres uno...”
Al final de los años 1970 consolidó en los Estados Unidos el “Movimiento de la Prosperidad” o también como “Movimiento de la Fe”, “Palabra de Fe”, “Confiésalo y Recíbelo” o “Evangelio de Riquezas y Éxito”. Todos estos nombres se refieren a lo mismo.
Actualmente este movimiento se compone por diferentes ministerios, líderes e iglesias principalmente de corte pentecostal. Estas organizaciones tienen diferentes nombres y a veces parecen no estar relacionadas unas con otras, sin embargo a nivel mundial están unificadas en varias asociaciones al compartir la misma visión, principios y métodos, aunque pueden diferir en asuntos menores.
Los puntos doctrinales que tienen en común los integrantes del Movimiento de la Prosperidad son básicamente cuatro:
a. Que Dios promete prosperidad en lo material, riquezas y éxito a todo aquel que se una a su forma particular de interpretar el cristianismo.
b. Que la forma de adquirir esta prosperidad es por medio de la fe.
c. O por el uso de métodos como confesar audiblemente ciertos versículos bíblicos, visualizar en la mente cosas materiales que se deseen y orar pidiéndolas a Dios. O también atar y reprender espíritus que se supone impiden que vengan las riquezas.
d. Un muy particular y redituable principio es la enseñanza de que ofrendando grandes cantidades de dinero a cualquiera de estos grupos, se promete que Dios lo devolverá, en forma sobrenatural, multiplicado.
Estos son los principios que todos los grupos que integran el Movimiento de la Prosperidad tienen en común y como se mencionó anteriormente, pueden diferir en otras enseñanzas pero ésta es su esencia[27] .
En el contexto doctrinal anterior los grupos de prosperidad pueden hablar de “aceptar a Jesús”, “convertirse al cristianismo”, “entregarse al Señor” o “Dios te ama y quiere cambiar tu vida”, en un ambiente intensamente emocional, y con predicaciones que apelan a necesidades no suplidas de los asistentes. A pesar de esto, cualquier estudiante serio de la Biblia se puede dar cuenta que la esencia del cristianismo ha sido suplantada por un sistema de materialismo y egoísmo en donde a Dios se le presenta como un escalón para obtener riquezas y éxito, mientras se fomenta y manipula la avaricia de los congregantes para estimularlos a dar dinero a la organización.
Esto quiere decir que el movimiento de la prosperidad, al redefinir el Evangelio en sus propios términos, manipula la Biblia y algunos conceptos cristianos para llevar a la gente al paganismo característico de nuestra sociedad consumista. En otras palabras, se trata de una forma cristianizada de materialismo y no de cristianismo legítimo.
6. Billy Graham.
Nació el 7 de noviembre de 1918 en Charlotte, Carolina del Norte, Estados Unidos. De ascendencia escocesa, se formó por ello en la tradición presbiteriana. Desde muy joven también, se hizo muy aficionado al béisbol. Convertido a los 16 años de edad en una campaña de Mordecai F. Ham.
En 1936 comenzó a estudiar en la Universidad Bob Jones de Cleveland, Tennessee, y después marchó al Instituto Bíblico Florida de Tampa en 1937[28]. Tras una crisis personal, fue ordenado como pastor bautista en 1940 y ese mismo año realizó estudios en el Wheaton College, de Wheaton, Illinois, entre 1940-43. Allí conoció a su futura esposa Ruth McCue Bell, hija de unos misioneros presbiterianos en China. La boda tuvo lugar el 13 de agosto de 1943.
En marzo de 1938 decidió delante de Dios convertirse en un predicador. Aunque de orígenes presbiterianos, fue ordenado al ministerio de los Bautistas del Sur en 1939, con la aprobación de sus padres. En un principio no fue nada elocuente como predicador, sin embargo siempre había algo que a todos dejado impresionados: Su sinceridad.
Su actividad misionera la empezó en 1945, cuando dio inicio a su primera “Campaña de Evangelización”, actividad misionera prolongada y exigente que convocó especialmente a los denominados “cristianos bíblicos” y evangélicos. Nombrado evangelista de Juventud para Cristo, al terminar la II Guerra Mundial hizo dos visitas a Inglaterra, con el fin de estudiar las posibilidades de realizar allí una obra.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el Vaticano tenía que elegir y apoyar a un personaje de los Estados Unidos que fuera su amigo, un hombre al que ayudarían a poner en un pedestal y que fuera amado por todos. Este personaje influyente debía atraer a la gente, conquistar los corazones del pueblo norteamericano y conseguir su apoyo. Sería un líder que usarían para llevar sutilmente a los evangélicos hacia los brazos del Papa.
Querían encontrar a un hombre que fuera buen orador; uno con carisma que pudiera llenar estadios; uno que pudiera predicar un mensaje del Evangelio, pero con indulgencia; uno que nunca atacara al Vaticano. Así que, cuando lo encontraron, William Randolph Hearst, un editor católico romano, usó su cadena de periódicos para llevar a la fama a Billy Graham.
Por 30 años Billy Graham habló a multitudes y llegó a ser muy amado, respetado e imitado. Cuando él predicaba, la gente lo honraba y alababa. Cuando Cristo predicó, lo mataron[29]. Los periódicos nunca difamaron a Billy Graham. Las revistas dijeron que era uno de los hombres más apreciados del mundo. Cuando Anita Bryant se atrevió a hablar contra el homosexualismo, pidió el apoyo de Billy Graham y él se lo negó. Se mantuvo indiferente. Anita Bryant recibió críticas y fue perseguida por sus principios, pero no Billy. Por la posición que él adoptó, el mundo lo amó.
De 1947 a 1951 fue el Director del Northwestern Bible College de Minneapolis, Minnesota. Su nombre llegó a conocerse a escala nacional a raíz de su campaña evangelística en Los Angeles en 1947. En 1948 asistió al Congreso del Concilio Mundial de Iglesias en Amsterdam, Holanda. También conoció a Dawson Trotman, de los Navegantes, de quien aprendió la importancia del seguimiento de las conversiones habidas en las campañas. Llegó a aparecer hasta en las primeras páginas de periódicos como el Time Newsweek y Life. En 1950 fundó la “Asociación Evangelística Billy Graham” y la “Hora de la Decisión”. También contribuyó a la fundación de la revista “Christianity Today”.
Integrado totalmente en la Convención de los Bautistas del Sur de Estados Unidos, se dio a conocer como evangelista de prestigio en una gigantesca campaña que tuvo lugar en el Madison Square Garden, en Nueva York, en 1957.
Billy Graham era fundamentalista cuando comenzó su ministerio, pero a medida que pasó el tiempo, cambió su posición. Por ejemplo, en el “Catholic Herald” del 3 de junio de 1966, se mencionó a Billy Graham como amigo de los jesuitas en los Estados Unidos. Además, en 1967 la “Universidad Católica Romana Belmont Abbey” le concedió el título honorífico de “Doctor en Humane Letters”. Billy Graham, comentando sobre la significación del acontecimiento, dijo que estaban en “un tiempo cuando católicos y protestantes podían reunirse y saludarse como hermanos, algo que era imposible hacer 10 años atrás”.
Ha patrocinado Congresos de Evangelismo en Berlín en 1966, Lausanne en 1974 y de Evangelistas Itinerantes en 1983 y 1986. Se calcula que cien millones de personas le han escuchado directamente, aparte del incontable número de los que han seguido sus mensajes por radio o televisión. Ha recorrido todo el mundo predicando sin descanso. Inglaterra ha sido uno de sus países predilectos, donde ha conducido varias misiones con el deseo de iniciar un avivamiento genuino mediante las principales denominaciones.
En abril de 1972, Billy Graham recibió en Minneápolis el “Premio Franciscano Internacional”, otorgado por los Frailes Franciscanos a los que demostraban auténtico ecumenismo. Él creía que Francisco de Asís era salvo por obras, porque ayudaba a los pobres. De esta manera creía que estaba salvando su alma. Francisco fue canonizado, es decir, fue declarado santo por la Institución Católica Romana, por haber sostenido firmemente la doctrina de salvación por obras. Sabemos que esta enseñanza no es bíblica. ¿Sabía usted que Francisco de Asís bendecía y bautizaba a los animales y les daba nombres cristianos?
Billy Graham dijo respecto a Francisco: “Aunque no soy digno de tocar los cordones de los zapatos de San Francisco, el mismo Cristo que llamó a Francisco en el siglo XIII, también me llamó para que sea uno de sus siervos en el siglo XX”.
Billy Graham influyó sobre Nixon en la época de la guerra de Vietnam, incluso llegó a recomendarle que las fuerzas estadounidenses aplicaran una estrategia de bombardeo de diques, proyecto que de haberse llevado a la práctica habría ocasionado alrededor de un millón de muertos entre sus enemigos del Sudeste Asiático[30]. En todo caso, la recomendación de Billy Graham constituyó un perfecto ejemplo de la forma en que muchos fanáticos estadounidenses entienden los mandatos de Dios.
Cuando Billy Graham se presentó en el Show de Phil Donahue el 11 de octubre de 1979, al hablar de la visita del Papa Juan Pablo II a los Estados Unidos de América, dijo: “Creo que el pueblo de los Estados Unidos busca un líder, un líder moral y espiritual que crea en algo. Y él, cumple esos requisitos. No eludió ningún tema. De hecho, en Boston su tema fue realmente un discurso evangelístico, en el que pidió a la gente que se acercara a Cristo y le entregaran sus vidas a Él. Dije: “Gracias a Dios, ahora puedo citar a alguien con cierta autoridad”. ¡Un hombre que antes usaba la Biblia como su única autoridad, ahora está poniendo al Papa sobre un pedestal y tomándolo como modelo!
En una cruzada de Billy Graham en México, exhortó a que todos los evangélicos regresaran a sus iglesias originales y ganaran a esas personas para Cristo. La gente siguió sus instrucciones y todos regresaron al sistema católico romano. Doce años de trabajo de los pastores evangélicos quedaron destruidos en una noche.
En 1982, la organización de Franklin Graham acompañó con sus labores proselitistas la invasión israelí a los campos palestinos; predicó a los kurdos que combatieron contra Saddam Hussein en 1991 y a jovencitas bosnias de religión musulmana, que habían sido violadas por serbios “cristianos”[31].
El Dr. Rivera, el ex sacerdote jesuita, me dijo que él supo que el Vaticano estaba usando a Billy Graham en 1950, cuando todos los jesuitas de Centroamérica y Sudamérica recibieron la orden de llenar los estadios con católicos romanos dondequiera que Billy Graham hablara. Se gastaron millones de dólares para promover a Billy Graham como el más grande evangelista del mundo.
Se ha opuesto públicamente tanto al fundamentalismo “evangelicalista” como al liberalismo protestante, tratando de evitar no obstante las confrontaciones y las controversias políticas. También ha condenado el racismo estadounidense y ha desarrollado varias actividades políticas al respecto. Sus actividades no solo le han valido la aprobación de los sectores potestantes, sino que también de anglicanos, católicos y ortodoxos, ganando prestigio como uno de los líderes más carismáticos del cristianismo, solo después de Juan Pablo II.
Billy Graham admitió que para su viaje a Rusia, buscó consejo de los oficiales del Vaticano. Estos le dijeron que fuera silenciosamente y que no criticara las prácticas comunistas. Él siguió sus instrucciones y después anunció al mundo que en Rusia había libertad religiosa. Al oír esto, los hermanos y hermanas que estaban sufriendo en las cárceles de Rusia, con sentencias de cinco a diez años de prisión, solo por haber entregado un tratado evangélico, se sintieron totalmente agobiados.
Durante la “Operación Tormenta del Desierto”, en 1990, Graham señaló que “debemos hacer todo lo que podamos para aprovechar la presencia militar de Estados Unidos para compartir con la gente de la religión la fe sobre la que se construyó nuestra nación”. En diciembre de ese año, “Samaritan’s Purse” envió a la zona de guerra a hombres y mujeres uniformados, 30 mil paquetes que incluían cada uno de ellos un ejemplar del Nuevo Testamento, lo cual atrajo la atención del General Norman Schwartzkopf, quien ordenó confiscar las Biblias para evitar conflictos interreligiosos entre las tropas. La perspectiva personal de Graham sobre el Islam no es la mejor para fomentar buenas relaciones con sus adeptos.
Ha sido un abierto crítico del comunismo, respaldó la política de Estados Unidos en la guerra fría pero, paradójicamente, ha elogiado a Kim Jong-Il, dictador de Corea del Norte. También respaldó a George Bush Jr., en la guerra con Irak, en Enero de 1991 declaró: “Se vienen momentos en que tenemos que luchar por la paz” y que de esa guerra podía “venir una nueva paz y, como sugiere el presidente, un nuevo orden mundial”[32].
En 1994, un libro póstumo de H. R. Haldeman titulado “The Haldeman Diaries” acusó a Billy Graham de haber conspirado junto al presidente Richard Nixon para excluir de los medios de comunicación estadounidenses a todos los judíos destacados, por ser, según ellos, los verdaderos responsables de los problemas internacionales de los Estados Unidos. Estas afirmaciones, sin embargo, nunca han recibido mucha atención, debido tanto a los desmentidos de Graham, como a la estrecha amistad que mantiene con la comunidad judeoamericana.
Con la misma escuela de su padre, Franklin Graham, quien pronunció la oración principal en la toma de posesión de Bush en enero de 2001, ha estado usando una agresiva retórica contra el Islam y aprovechando la guerra de Irak para llevar a cabo actividades de proselitismo religioso, labores por las que él personalmente recibe varios cientos de miles de dólares como presidente de la organización “La Bolsa del Samaritano”[33].
Las huestes de Franklin Graham no pueden despertar sino rechazo entre los musulmanes, que no divinizan a ningún ser humano, ni al profeta Muhammad, pues los empleados de Graham para ser contratados deben “creer en la deidad de nuestro señor Jesucristo, en su nacimiento virginal, en su vida sin pecado, en sus milagros, en su muerte redentora...y en su resurrección corporal”, así como “en su ascensión a la derecha del padre y en su retorno personal en gloria y poder”.
En realidad, “La Bolsa del Samaritano” combina supuestos afanes filantrópicos y un culto fanático y falsamente sentimental con un fuerte afán de lucro, de tal suerte que como ejecutivo de esa empresa, Franklin Graham recibe una “compensación” de 283 798 dólares anuales, sin contar otros ingresos y beneficios económicos derivados de su labor como “salvador de almas”.
Críticos de la familia Graham han señalado que sus integrantes no han querido hacer público a cuánto asciende su fortuna, ni sus ingresos totales como ejecutivos evangélicos.
En marzo de 2001, el “New York Times” cuestionó la labor de “Samaritan’s Purse” en El Salvador, que presumiblemente estaría mezclada con tareas de proselitismo religioso, y para la cual recibió fondos de USAID[34].
USAID otorgó a la organización de Graham 202 mil dólares para la construcción de refugios para los damnificados por el devastador terremoto de ese año, labor que “Samaritan’s Purse” combinaba con el proselitismo religioso. Según el “New York Times”, los empleados de “Samaritan’s Purse” organizaban reuniones de oración antes de enseñar a los residentes locales cómo construir los refugios temporales.
“La Bolsa del Samaritano” señaló que solo un pequeño porcentaje de sus ingresos provenían de USAID, que en 2000 aportó 3.9 millones de dólares de un total de 135 millones de los que dispuso ese año dicha organización “filantrópica”, es decir, el 2.9 % de los mismos y que USAID todavía no les había dado el dinero.
Según la mencionada Bolsa, la USAID nunca ha cuestionado sus manejos, sea en El Salvador, Honduras, Kosovo, o en otros países donde su labor ha recibido financiamiento del gobierno estadounidense.
Aunque negaba subordinar la ayuda material a la aceptación de creencias religiosas por parte de los beneficiados o mezclar la filantropía y el proselitismo, señalaba que “como organización cristiana de ayuda, estamos comprometidos a proveer tanto las necesidades físicas como espirituales de la gente en todo el mundo. Nunca dejaremos de decirle a la gente con la que trabajamos que Dios la ama y cuida de su cuerpo, su alma y su corazón”. La afirmación terminaba en forma desafiante: “Si el gobierno de Estados Unidos, USAID, nos pidiera modificar o abandonar nuestra distintiva identidad cristiana como condición para otorgarnos ayuda financiera, declinaríamos amablemente cualquier apoyo”.
Organizaciones como “Samaritan’s Purse” están recibiendo un fuerte apoyo de la ultraderecha gobernante en Estados Unidos para ganar dinero y hacer proselitismo religioso, al grado de que el 11 de enero de 2001, en el “American Enterprise Institute”, el senador Jesse Helms propuso nada menos que “...reemplazar la Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID) con una nueva Fundación de Desarrollo Internacional con la misión de hacer “donaciones en bloque” para apoyar la labor de los organismos privados de socorro y de instituciones religiosas como Samaritan’s Purse, Servicios Católicos de Ayuda y otras semejantes...”. Con esa propuesta, alegaba Helms, “reduciremos el tamaño de la inflada burocracia estadounidense en la ayuda exterior; entonces, usaremos cada centavo ahorrado para potenciar a esos “ejércitos de la compasión” para que puedan ayudar a los más necesitados del mundo”[35].
Después de los ataques terroristas del 11 de Setiembre en Nueva York y Washington DC., en declaraciones radiadas, Graham culpó al Islam de inspirar los ataques contra el territorio de Estados Unidos. El primer día de Ramadán, el mes sagrado del ayuno musulmán, en 2001, Graham dijo que “no fueron metodistas los que volaron contra esos edificios, no fueron luteranos, fue un ataque contra este país por gente de fe islámica. Si lees el Corán y lees los versos del Corán, ves que instruye que se mate a infieles, a los que no son musulmanes”. A fines de 2001 insistió en que: “No estamos atacando al Islam sino que el Islam nos ha atacado a nosotros. El Dios del Islam no es el mismo Dios. No es el Hijo de Dios de la fe cristiana o judeocristiana. Es un Dios diferente, y creo que es una religión muy mala y perversa”.
Graham también ha señalado que “El Dios del Islam no es el Dios de la fe cristiana” y que “las dos religiones son tan diferentes como el día y la noche”[36].
Por su parte, el reverendo Jerry Vines, ex-dirigente de la Convención Bautista del Sur, ha dicho que el Islam es una fe que obliga a sus creyentes a cometer actos de terror y ha descrito al Profeta Muhammad como “un poseído por el demonio pedófilo que tenía 12 mujeres, y la última era una niña de nueve años”. Aún así, en Irak, junto con la Convención Bautista del Sur, la confesión protestante más grande de Estados Unidos, “Samaritan’s Purse” ha impulsado sus proyectos para ganar conversos mediante el asistencialismo.
En 2002, “La Bolsa del Samaritano” tuvo ingresos totales por 170 225 005 de dólares, gastos por 166 338 832 de dólares, incluyendo casi cinco millones y medio por concepto de mercadotecnia y campañas para la obtención de fondos, por lo que su ganancia ese año fue de 3 886 173 de dólares, de los cuales cerca de un diez por ciento fue a los bolsillos de Franklin Graham, a quien la fe y el sentimentalismo no le impidieron agenciarse ese dinero, que duplica el de los ya crecidos salarios de los ministros de algunos países latinoamericanos.
Para esas fechas, el lucrativo monedero del “Samaritano” había acumulado ganancias por 66 201 651 de dólares. Esa prácticas de hacer dinero bajo el disfraz de ropajes supuestamente filantrópicos suele justificarse apelando a pretextos como el de contar con una “reserva” monetaria para lo cual se pude definir ventajosamente un determinado porcentaje de sus recursos totales.
Pese a ello, el gobierno de Estados Unidos considera a dicha organización como “no lucrativa” y por ello está exenta del pago de impuestos, además de que participa en el proyecto “Voluntarios para la Prosperidad”, iniciado por Bush a partir del 21 de mayo de 2003 para influir en los países en desarrollo.
En 2002 se hicieron públicas en Estados Unidos y en Inglaterra unas cintas magnetofónicas grabadas en la Casa Blanca siendo presidente del país Richard Nixon, allí, Graham aparece diciendo: “Ellos son los que están emitiendo material pornográfico... muchos Judíos son buenos amigos míos, ellos están a mi alrededor y son amistosos pues ellos saben que yo soy pro Judío. Pero ellos ignoran el sentimiento que tengo hacia eso que ellos hacen en este país. Y yo no tengo ningún poder, ningún medio para manipularlos, pero yo me levantaría si las circunstancias fueran más apropiadas”. Ante estas evidencias, y mientras la opinión pública tomaba conocimiento de ellas, Billy Graham pidió disculpas públicas, indicando que no recordaba haber hecho tales declaraciones.
Aquél mismo año 2002 su hijo Franklin, ahora presidente de la Asociación Evangelística Billy Graham, dio lugar a otro escándalo con el mundo musulmán al definir al Islam como “una religión malévola y perversa”.
En mayo de 2003, se difundió que la organización de Graham había recibido de USAID casi 4.2 millones de dólares en diversos financiamientos desde 1988 y que recibiría aún más para desarrollar sus actividades en Irak[37].
En Guerra contra Irak, un capellán evangélico usó tácticas de presión al estilo de Graham para convertir a soldados musulmanes en el campo militar de Bushmaster cerca de Najaf. El capellán Josh Llano aprovechó la aguda escasez de agua que impedía bañarse a los hombres condicionándoles a su conversión el acceso a 500 galones de agua bajo su control: “Es sencillo”, dijo a un reportero: “Quieren agua. Yo la tengo, si aceptan bautizarse”.
Hay grupos terroristas como el “Ejército de Dios”, que pregona el asesinato de los abortistas y los atentados terroristas contra las clínicas que practican abortos, que comparten con “La Bolsa del Samaritano” el interés por difundir las “enseñanzas bíblicas” en los campos de batalla. Ese grupo se ha quejado de que no se permite enviar Biblias a los soldados estadounidenses en Irak, por considerarlos materiales contrarios a la fe islámica, según la denuncia del pastor Norman Olson quien ha señalado que “nuestros muchachos son buenos para morir en algún desierto islámico, pero no para recibir una Biblia por correo porque puede ofender por allá a algún musulmán”, afirmaba el religioso, quien señalaba también que la fe religiosa es “una poderosa fuerza de apoyo” para la guerra.
Por su parte, el 10 de octubre de 2003, líderes de iglesias evangélicas de Ecuador dirigieron una carta abierta a Franklin Graham ante el anuncio de que la “Asociación Evangélica Billy Graham”, que preside Franklin, llevaría a cabo un congreso en Ecuador a fines de ese mes. Cuestiona la carta: “¿Se le ha informado al pueblo ecuatoriano, y especialmente a las iglesias evangélicas y a sus pastores, del papel que usted desempeñó asesorando pastoralmente al señor Bush para que invadiera Irak, presentando esa agresión como una cruzada evangélica?”. La carta refería que “los acontecimientos que desembocaron en la invasión a Irak por parte de los EUA y de Gran Bretaña que no lograron consenso en las Naciones Unidas; Bush no atendió los pedidos de diálogos de las Iglesias estadounidenses ni escuchó el clamor alrededor del mundo oponiéndose a la guerra y tratando de encontrar otro camino que no sea la guerra como primer recurso”. “Su rol como asesor espiritual de un mandatario que se prepara para la guerra haciendo gala de la soberbia de su poder bélico al ofrecerle justificativos religiosos para la misma debió ser otro, el de luchar denodadamente a favor de las soluciones pacíficas inspiradas por el poderoso mensaje evangélico”, sentencian los responsables de la carta quienes agregan que “nos resulta incomprensible que, en su condición de presidente de una asociación evangélica, pueda a la vez orar y alentar para la guerra”.
También se resaltaba en la carta que “El Evangelio dice que no se puede servir a dos señores. Dios es un Dios de paz. Cristo es el Príncipe de la Paz”. La Carta afirma que “Usted, señor Graham, tuvo la posibilidad de influir en nombre de la fe en Jesucristo que profesa, de evitarle muchos males al mundo”.
La que fue la última cruzada espiritual de Billy Graham, tuvo lugar en Nueva York, precisamente la ciudad que le lanzó internacionalmente, en Junio de 2005. A pesar de la edad, 86 años entonces, Billy Graham habló con claridad y determinación durante tres días a unas 80 000 personas. La organización de la campaña costó siete millones de dólares, que fueron donados por sus numerosos seguidores en Estados Unidos. En octubre de ese año, la cadena pública de televisión B.B.C., lanzó una noticia que sorprendió en medios políticos y diplomáticos de todo el mundo. La historia para España la contó Yolanda Monge, corresponsal del diario “El País” en Washington[38]. En un encuentro entre el líder palestino Nabie Shaath y Bush en el balneario turístico de Sharm Sheij, en la península del Sinaí, Bush dijo a su interlocutor que estaba “movido por una misión divina”. Según relató Shaat ante las cámaras de televisión, el presidente norteamericano añadió: “Dios me ha dicho: George, ve y lucha contra esos terroristas de Afganistán. Y yo lo hice: Y Dios me dijo: George, pon fin a la tiranía en Irak. Y lo hice. Y ahora, siento aún la palabra de Dios que me dice: Da un Estado a los palestinos y seguridad a los israelíes. Logra la paz para Oriente próximo. Y por Dios que lo haré”.
Como era de esperar, tanto Bush como sus portavoces lo desmintieron todo. Jamás hubo tal conversación, dijeron, pero la verdad es que el gobierno de Bush apoyó y financió a las llamadas “organizaciones basadas en la fe”, y sus iniciativas, conformando así una fuerza corporativa para apoyarlo electoralmente.
La historia de organizaciones como “Samaritan’s Purse”, administrada por el hijo de Billy Graham, al que se le atribuye la desafortunada conversión de Bush de alcohólico empedernido en fanático “cristiano renacido”, muestra que no solo están haciendo negocios millonarios sino que con sus predicaciones están sembrando imprudentemente un odio aún más profundo en algunos musulmanes contra los abusos estadounidenses.
Ahora vive prácticamente recluido en su casa de campo en Montreal, Carolina del Norte. Las enfermedades no lo han perdonado. Su cuerpo está afectado por el Parkinson; tiene exceso de fluido en el cerebro, fractura de cadera que dificulta sus pasos y cáncer de próstata. Su esposa Ruth vive aquejada por otro tipo de enfermedades.
La actividad misionera de Graham ha incluido campañas de evangelismo en diversos países, entre ellos los siguientes: Reino Unido en 1946-1947, 1954 y 1984, Francia en 1986, la URSS en 1982 y 1984, Japón, Taiwán, Filipinas, Países Bajos , Sudáfrica, Corea del Sur y Brasil en 1986, Suiza, Nueva Zelanda y Australia en 1974, Argentina en 1986 y México en 1980.
7. Pat Robertson.
Marion Gordon Robertson, más conocido como Pat Robertson, nació el 22 de marzo de 1930 en Lexington, Virginia, Estados Unidos.
Es un famoso tele-evangelista estadounidense, fundador de numerosas organizaciones y corporaciones, entre ellas “American Center for Law and Justice” y la poderosa “The Christian Coalition”. Es considerado por muchos observadores politicos como un influyente portavoz de los cristianos conservadores en Estados Unidos.
En 1982 y otra vez en 1984, predijo que el período de tribulación comenzaría en aquellos años. En su programa del “Club 700”, declaró: “Cualquier cosa que viene a través del hombre está contaminada hasta cierto punto. Por lo tanto, ya que la Biblia vino a través del hombre, debe haber errores en ella. De este modo, nunca debemos comparar la Biblia con el Jesús perfecto”. Pat Robertson sin duda está bíblicamente aturdido, proféticamente equivocado, su doctrina no es bíblica.
A principios de 1980, la “Christian Broadcasting Network” era uno de los principales lugares de reunión para la programación cristiana en la nación y el mundo, hasta que en 1988 Pat Robertson buscó la nominación republicana para la presidencia de Estados Unidos. Después de perder en las elecciones de otoño, Robertson comenzó un proceso que lentamente transformó a CBN en una red secular. Poco a poco, casi toda la programación Cristiana fue reemplazada por programas que en su naturaleza eran seculares. Cuando Robertson eventualmente decidió cambiar el nombre de la red a “The Family Channel”, era un paso lógico porque poco quedaba del patrimonio Cristiano de CBN. Toda esperanza se había perdido cuando Pat Robertson aceptó una oferta multimillonaria de “Fox Broadcasting Company” de Rupert Murdoch para la compra de “The Family Channel”.
Robertson afirma que Dios le dio una misión, no de ser un líder religioso, sino ser un educador que influiría en el centro de nuestra cultura “desde la perspectiva de Dios”. También ha afirmado que Dios lo eligió “para acompañar la venida de Mi Hijo”.
Robertson, considerado de extrema derecha en los círculos políticos estadounidenses, mantiene estrechas relaciones con la familia Bush. Tiene, asimismo, amplios contactos en los círculos dirigentes políticos y económicos del país, después de que fuera candidato a la presidencia de su país en 1988.
En 1998 advirtió a los homoxesuales de Miami, que sus organizaciones civiles serían castigadas por bombas de terroristas y por Dios, a través de terremotos, tornados y otros fenómenos naturales. Incluso anticipó la llegada de un meteoro que los haría volar a pedazos.
Durante los últimos años, Robertson ha sido frecuentemente criticado, sobre todo por izquierdistas estadounidenses y religiosos liberales, por comentarios que han considerado como intolerantes e insensibles, como cuando llamó a la religión islámica “una secta satánica” o cuando dijo en su programa “The 700 Club” del ex-presidente venezolano Hugo Chavez: “No sé nada sobre la doctrina del asesinato, pero si Chávez cree que vamos a asesinarle, pienso que debemos seguir adelante y hacerlo. Es mucho más económico que empezar una guerra”. El predicador se lamentó de que los Estados Unidos hubieran fracasado en su intento de remover al Presidente Chavez durante el intento de golpe de estado en Abril de 2002. Desde entonces, afirmó Robertson: “Chavez ha destruído la economía venezolana y esta convirtiendo al país en una plataforma de lanzamiento del comunismo y el extremismo islámico. Tenemos la capacidad de sacarlo, y creo que ha llegado el tiempo de ejercer dicha capacidad. No se necesita otra guerra de 200 mil millones de dólares para deshacerse de un dictador de mano dura. Es muchísimo mas fácil hacer el trabajo mediante operativos cubiertos”. Hasta cierto punto esta comparación divulgó cierta verdad: Que la razón por la Guerra contra Irak, había sido el petróleo. La semana siguiente, como tratando de remediar el asunto, declaró que solamente había abogado por el secuestro del presidente venezolano, no su asesinato. La Casa Blanca se distanció de las declaraciones del religioso sin condenarlas al calificarlas de inapropiadas y referirse a ellas como la opinión de un ciudadano común y corriente que no reflejan la política del gobierno. Venezuela, por su parte, ha calificado los comentarios de “terrorismo televisivo” y un crimen ya que se trata de una declaración que incita al asesinato de una persona y ha demandado de los Estados Unidos que tome acción legal al respecto.
“Los Angeles Times”, en uno de sus editoriales del 24 de Agosto, refiriéndose al tema, asegura que el pueblo de Estados Unidos bien sabe que Pat Robertson es un charlatán de “pocos cesos y hasta mentalidad dudosa”. El periódico de Los Ángeles no toma en serio las insinuaciones de la manera en que ha caracterizado a Robertson. Este hombre, después de todo, ha jugado un papel estelar por un cuarto de siglo en la derecha fundamentalista cristiana, la cual ejerce una gran infuencia en los ámbitos del poder en Washington. No hace mucho, durante la campaña presidencial del 2000, que Robertson jugó un papel importantísimo en la selección del candidato presidencial Republicano, dándo su apoyo a Bush en contra del Senador John McCain durante las cruciales elecciones de primera vuelta en el estado de Carolina del Sur.
Si Robertson está medio chiflado, entonces se podría decir lo mismo acerca de otros representantes fundamentalistas, tales como James Dobson, de “Focus on the Family”, y de Tony Perkins, de “Family Research Council”, o de politicos Republicanos tales como Tom Delay. Es una realidad de la vida política de Estados Unidos que hoy día la prensa y los ámbitos oficiales de Washington acogen con respeto y deferencia ideologías que una vez eran consideradas extremistas y casi al borde del fascismo.
Además, Pat Robertson, calificó el derrame cerebral del que fuera víctima el Primer Ministro de “castigo divino” por haber abandonado la franja de Gaza a los palestinos. En su programa “The 700 Club”, dijo: “El profeta Joel dice claramente que hay enemistad hacia aquellos que, y cito: “reparten mi país”. Dios considera suya esta tierra. Lean la Biblia, donde él dice: “Es mi tierra”. Y acerca de cualquier primer ministro de Israel que decida fragmentarla y entregarla, Dios dice: “No. Es mía”. Ariel Sharon era un hombre muy agradable, una persona cuya compañía era maravillosa… Oré con él en privado. Y ahora está a punto de morir. Estaba repartiendo la tierra de Dios y yo diría: Pobre de todo primer ministro que tome la misma dirección para tranquilizar a la Unión Europea, a las Naciones Unidas y a los Estados Unidos de América. Dios dijo: “Esta tierra me pertenece. ¡Déjenla tranquila!”
Las consecuencias de sus palabras no se hicieron esperar, pues antes se había anunciado que el Ministerio de turismo iba a conceder a Robertson unas tierras a orillas del Mar de Galilea para la construcción de un parque temático bíblico. Sin embargo, el Gobierno israelí, por medio de Ido Hartuv, vocero del Ministerio de Turismo, dijo: “Reconsideramos el acuerdo y nos hemos dado cuenta que no podemos fimar con Robertson, ni con nadie que apoye su punto de vista.
Pat Robertson pidió disculpas y envió una carta al hijo de Sharón, culpando a su “celo y amor por Israel” lo que le llevó a hablar de esa manera. Pero el Gobierno decidió hacer el parque sin la participación de Robertson, a pesar que este se había comprometido a recaudar más de 50 millones de dólares para la construcción del Centro Cultural.
Pat Robertson llegó el 8 de agosto de 2006 a Israel en donde fue recibido inmediatamente por el Primer Ministro Ehud Olmert y los miembros del Estado Mayor judío. Robertson realizó su emisión por el satélite de la Christian Broadcasting Corporation desde el norte de Israel y bajo el fuego de las bazukas del Hezbollah. Señaló que esta guerra entraba en el plan de Dios para defender el pueblo elegido y debía prolongarse contra el diabólico régimen iraní. Más allá de esta escena mediática y propagandística, Pat Robertson juega un rol importante en la cobertura de las acciones de los servicios secretos estadounidenses. En el transcurso de la invasión del Líbano, Robertson había instalado una radio evangélica en el sur de ese país, “Voice of Hope” que servía de cobertura a los mercenarios del ejército del Líbano del Sur que trabajaban a sueldo de Israel, mercenarios dirigidos por un shií convertido al cristianismo radical, el mayor Saad Hadad de macabro pasado.
Pero no solo eso, sino que Robertson tiene la costumbre, al inicio de cada año, de profetizar algún suceso dramático para el nuevo año. Para el año 2006 profetizó un tsunami a las costas de los Estados Unidos, y para 2007 un nuevo ataque terrorista en territorio norteamericano en alguna fecha después de Setiembre, que según él, Dios mismo se lo había anunciado durante un retiro espiritual reciente y que él temía, iba a ser nuclear.
Al presentar sus predicciones para 2007, el popular predicador tuvo que reconocer que el anunciado tsunami nunca ocurrió. Señaló, sin embargo, que había llovido mucho en algunas zonas de los Estados Unidos, lo que podría considerarse un cumplimiento parcial de su inspirada profecía. En cuanto al profetizado tsunami que no fue, comentó: “A veces me equivoco, pero tengo un buen promedio”[39]. Si se aplicara hoy la sentencia bíblica, ¡Pat Robertson, con todo y “buen promedio”, hubiera muerto ya varias veces!
En lo de la profecía, para nada vale “un buen promedio”. Si la profecía es Palabra de Dios mismo, es imposible que falle, ni una sola vez. De hecho, el vaticinar cosas futuras y el revelar secretos escondidos son fenómenos muy secundarios en los profetas bíblicos. Su oficio no fue eso. No todos ellos predijeron el futuro remoto, ni la venida del Mesías, ni el fin del mundo, pero todos ellos denunciaron el pecado, la corrupción y la injusticia. Es en eso que los verdaderos profetas, ayer y hoy, no fallan[40].
En su libro “New World Order” afirma que judíos, masones e illuminati conspiran para lograr la dominación mundial. En otra ocasión dijo que “las mujeres feministas practican brujería, estimulan a la matanza de los niños y se convierten en lesbianas con el tiempo”, así como: “Sé que a las damas les duele oír esto, pero si se casan, han aceptado el liderazgo de un hombre, su esposo. Cristo es la cabeza del hogar, y el esposo es la cabeza de la esposa, y así es como son las cosas, punto”.
Por otra parte, la agenda política de Robertson se caracteriza más por tener elementos segregacionistas que por su espíritu de caridad. Desde que se dedicó a la vida pública, su asociación con grupos supremacistas de raza blanca es histórica. Nunca ha estado de acuerdo con el crecimiento de los Latinos en las zonas metropolitanas, y ha sido uno de los líderes religiosos contrarios a los derechos de los indocumentados.
Tampoco quiere a la gente islámica. Recientemente ha dicho que “los musulmanes norteamericanos no deberían ocupar puestos gubernamentales de jerarquía” porque es una población propensa al terrorismo.
Así, la personalidad de Robertson es un caldo de prejuicios, cinismo y sobretodo hipocresía. Por medio de su programa de televisión solicita donaciones para ayudar a los necesitados. Una parte de ese dinero es utilizado para fortalecer los lazos de su iglesia con la comunidad. Pero, otro porcentaje va destinado para pagar el salario extravagante de él y algunos líderes cristianos. Su sueldo es difícil de rastrear, pero se sabe que otros líderes evangelistas como él devengan mucho dinero[41].
8. Jim Bakker.
Jim Bakker conoció a Tammy Faye en el Bibble College de Minenapolis y se casaron en 1961. Bajo la tutela de Pat Roberston, cruzado contra el juego al que se pillo invirtiendo en caballos de carreras, iniciaron una prometedora carrera de salvadores mediáticos de almas.
Todo empezó con un programa de televisión, a principios de los 60. Jim Bakker y su esposa de entonces, la cantante de gospel Tammy Faye Bakker, crearon un nuevo estilo de show televisivo con el que se ganaron el corazón y los bolsillos de la audiencia. En la década siguiente, ambos crearon el show televisivo “PTL Club”[42], que fue un éxito que se emitió entre 1974 y 1987 en los que Jim Bakker ofrecía una gran variedad entrevistas y sermones y le permitió a la pareja fundar su propia cadena de televisión: “PTL Network”. Por su lado su esposa Tammy Faye, que lucía exhuberantes peinados y su maquillaje exagerado, del que se hacía mucha burla complementaba los sermones de Jim con canciones para Jesús. Todavía para los años 70 las mujeres pentecostales se vestían con vestido largo y pelo recogido en un moño. Tammy Faye dijo que la primera vez que se pintó la cara, sintió que era el trabajo de Satanás y se lavó la cara. La mayoría de los programas fueron grabados en las propiedades del “Club PTL” que incluía un hotel, un campamento y un parque temático al sur de Charlotte, Carolina del Norte.
Jim Bakker a menudo se presentaba en campañas carismáticas en compañía de conocidos sacerdotes y representantes de la Iglesia Católica para compartir el púlpito.
A principios de los 80, los programas de su cadena llegaban a todo el país. Para entonces, los Bakker también habían comprado un terreno en Fort Mill, Carolina del Sur y crean el parque temático “Heritage USA”, en Carolina del Sur. Se calcula que las contribuciones anuales aportadas por los televidentes para expandir el parque temático y financiar el show superaban el millón de dólares por semana.
En nombre de Dios, Jim Bakker fundó un imperio: Llegó a tener su propia cadena de televisión, que difundía sus prédicas evangélicas en todo Estados Unidos, las 24 horas; adquieren una mansión en Palm Springs en donde destacaba el aire acondicionado para la caseta del perro, tinas bañados en oro o pastelitos de canela para perfurmar los aposentos de sus otras cuatro mansiones más, un Rolls Royce con chófer, un jet privado y hasta un satélite, el tercer parque temático más exitoso del país, y el apoyo moral y económico de 13 millones de personas. La riqueza del Club PTL llegó a alcanzar los 125 millones de dólares, provenientes de los ingresos generados por el parque temático y las donaciones de los espectadores que se hacían socios al “Club PTL”.
Bakker era un paranóico que llegaba a amenazar desde su canal de televisión con su suicidio y el fin de su ministerio y casi del mundo si no lograba reunir “tantos” millones de dólares en donativos en un plazo estipulado, y los reunía.
Tammy y Jimmy tuvieron un par de hijos. Jay Bakker se hizo punkrockero y pasó la adolescencia tóxica de rigor. En la actualidad también ha visto la luz sin abandonar el hábito del piercing y el tatuaje, declarando públicamente su condición de punk bajo mandato divino. De la niña nada se sabe.
Los exorbitantes gastos de la pareja, que en poco tiempo acumuló autos de lujo y mansiones, comenzaron a despertar sospechas. Pero solo en 1987 salieron a la luz sus oscuros manejos del dinero, luego de que se reveló que Bakker había pagado 265 000 dólares a una ex secretaria, Jessica Hahn, para mantener en secreto las relaciones sexuales que había mantenido con ella. Fue el principio del fin. Ese mismo año, Bakker renunció al PTL, y cedió la gestión del parque y de su iglesia al reverendo Jerry Falwell, que se hizo la célebre foto en el tobogán acuático, considerada una de las 100 fotos de la América siglo XX según “Associated Press”, para intentar reflotar el parque con su presencia; básicamente: Prometió lanzarse por el llamado Thypoon con su traje de sermonear de los domingos si mil personas donaban mil dólares. Lo consiguió pero no evitó la bancarrota pese a repetir la hazaña unos meses más tarde.
En 1989 Bakker fue condenado a 45 años de prisión por fraude, evasión de impuestos, chantaje y por estafa calculada en unos 158 millones de dólares por prometer vacaciones indefinidas en “Heritage USA”, cuando el hotel estaba sin construir y una pequeña trampa: Los visitantes no pagaban una entrada sino que ofrecían un donativo, exento de impuestos. También se financiaba con la venta de participaciones en régimen de multipropiedad. Además se le acusó de malversar 3,7 millones de dólares de los fondos de PTL. Con ello sale del aire el Club PTL. Tres años después, su mujer lo abandonó para casarse con Roe Messner, uno de sus mejores amigos.
Tammy Faye se divorció de Jim y se casó en 1993 con Messner, un escritor religioso y constructor de iglesias que participó en la construcción de Heritage, y que en 1996 también fue condenado a prisión por estafa. Ella nunca dejó de defender su inocencia y la de su ex marido. “Le he estado diciendo al Diablo: ¡Aléjate de Jim Bakker!”, dijo en una oportunidad. Entre los libros que publicó figura “I will survive, and you will, too!”
En tanto, Jessica Hahn, la ex secretaria de Bakker que alegó haber sido drogada y violada por el predicador y por el reverendo John Wesley Fletcher, cuando tenía 21 años, aprovechó sus 15 minutos de fama: Después del escándalo, apareció desnuda en varias revistas de Playboy y videos pornográficos. Hoy vive en Beverly Hills con Ron Leavitt, el cocreador de la serie norteamericana “Matrimonio con hijos”.
Tras cinco años en prisión, Bakker obtuvo la libertad condicional por buena conducta. Un año después, recibió una ovación de 15 minutos de unos 10 000 clérigos que asistieron a escucharlo a una conferencia. “Pensé que iban a escupirme, pero me recibieron con los brazos abiertos”, reconoció sorprendido.
En 1996, Bakker publicó un libro, “I was wrong”, en el que se refiere a sus días de gloria y a su caída, y donde reconoce que estuvo mal al usar el dinero de la iglesia para financiar su extravagante nivel de vida.
Con esta nueva filosofía conduce desde 2003 un nuevo programa de televisión, el “Jim Bakker Show”, centrado en “la buena música y la buena comida” y con invitados de todo el mundo, según se anuncia en su página web[43]. Bakker conduce el programa junto a su nueva esposa, Lori Graham Bakker. Ambos viven en Charlotte, Carolina del Norte, al igual que donde vivía la ex esposa de Bakker.
Tammy muere en el 2007 a los 65 años víctima de por cáncer de colon. Tras saber que padecía un cáncer de colon que había pasado también a sus pulmones, Tammy Faye compareció el año pasado en la CNN para conceder una entrevista en la que afirmó: “Quiero que mis funerales supongan un momento de alegría, quiero que todo el mundo se ponga a reír recordando lo alocada que era yo”.
Después del escándalo los 15 069 vídeos de una hora de duración fueron a parar a una iglesia en Charlotte. Esta iglesia los cede a un proveedor de contenidos de televisión para cable. Este proveedor de servicios tuvo deudas con la empresa “Gospel Properties” la cual se hizo dueño de los programas de televisión. Según Ben Dyer, presidente de “Gospel Properties”, se han recibido varias ofertas por el Club PTL. Hay interés para digitalizar las grabaciones masters. Asegura que existe una audiencia evangélica que siente nostalgia por el “Club PTL” a pesar del escándalo generado por los Bakker. Se ha especulado que una de las ofertas oscila entre los 8 millones de dólares.
El “Club PTL” tuvo su versión en español cuyo anfitrión fue el cantaautor mexicano Juan Romero. La versión en castellano fue trasmitida en Latinoamérica y algunos canales latinos de Estados Unidos y también dejo de producirse con el escándalo Bakker.
9. Kenneth Hagin.
Kenneth Hagin nació y fue criado en una familia Bautista del Sur. Cuando era un niño, empezó por comprometerse con Cristo y fue bautizado con agua. Él había sido miembro de la iglesia durante toda la vida. En círculos cristianos, él estaba “salvado” y en el camino hacia el cielo. Éra creyente y seguidor de Jesucristo, y sabía que esto le aseguraba un lugar en el cielo. Incluso creía que Jesús y todos sus discípulos eran Bautistas del Sur. Para él fue un duro golpe cuando averiguó que no lo eran.
A los 15 años, Kenneth tuvo una experiencia cercana a la muerte como resultado de una malformación de corazón, un defecto con el que había nacido. Él relató su experiencia: “Mi corazón dejó de latir. Este entumecimiento se esparció a mis pies, tobillos, rodillas, caderas, estómago, corazón; y salté fuera de mi cuerpo. Yo no perdí el conocimiento; salté fuera de mi cuerpo como un bañista saltaría de la tabla de un trampolín para zambullirse en una piscina. Yo sabía que estaba fuera de mi cuerpo. Podía ver a mi familia en la habitación, pero no podía ponerme en contacto con ellos. Empecé a descender; hacia abajo, hacia abajo, hacia dentro de un hoyo, como si bajases a un pozo, una caverna, o una cueva. Y continué descendiendo. Yo bajaba con los pies por delante. Podía mirar hacia arriba y ver las luces de la tierra. Ellas finalmente se desvanecieron. La oscuridad me rodeo por todos lados; una oscuridad que es más negra que cualquier noche que ningún hombre haya visto jamás. Mientras más bajaba, más oscuro se hacía; y más caliente se hacía; hasta que finalmente, muy por debajo de mi, podía ver destellos de luz jugando en la pared de la oscuridad. Y llegué al fondo del agujero. Cuándo llegué al fondo del pozo, vi lo qué producía los destellos de luz jugando en la pared de la oscuridad. Allí fuera, delante de mí, más allá de las puertas o la entrada al infierno, vi grandes llamas gigantes, anaranjadas, con una cresta blanca. Yo fui atraído hacia el infierno igual que un imán atrae al metal. Sabía que una vez que entrase por esas puertas, no podría regresar. Era consciente del hecho de que alguna clase de criatura me encontró en el fondo de aquel pozo. Yo no la miré. Mi mirada estaba clavada en las puertas, y sin embargo yo sabía que una criatura estaba allí en mi lado derecho. Esa criatura, cuándo yo luchaba para hacer más lento mi descenso, me agarró por el brazo para escoltarme adentro. Cuándo lo hizo, allá a lo lejos, por encima de la oscuridad y la negrura, una voz habló. Sonaba como una voz masculina, pero yo no sé lo que dijo. No sé si era Dios, Jesús, un ángel o quién era. Él no habló en el idioma inglés: Era un idioma extranjero. Y la criatura quitó su mano de mi brazo. Había un poder, como una succión en mi espalda que me arrastró de vuelta. Yo floté lejos de la entrada del infierno hasta que me quedé en las sombras. Entonces, como una succión desde arriba, floté para arriba, con la cabeza por delante, a través de la oscuridad. Antes de llegar a la cima, podía ver la luz. Había estado abajo en un pozo: Era como si hubieses estado muy profundo en un pozo y pudieras ver la luz que había muy por encima. Subí por el pórtico de la casa de mi abuelito. Entonces atravesé la pared, no por la puerta, y no por la ventana, a través de la pared, y parecí saltar al interior de mi cuerpo como un hombre metería su pie dentro de una bota por la mañana. Antes de saltar al interior de mi cuerpo, podía ver a mi abuela sentada en el borde de la cama sosteniéndome en sus brazos. Cuándo me metí dentro de mi cuerpo, podía comunicarme con ella”[44].
Supuestamente, después de esta experiencia, Kenneth Hagin se convirtió en un predicador del “Evangelio”, pero no del Evangelio de Jesucristo, sino del “evangelio de la prosperidad” y en padre del movimiento “Palabra de Fe”. Hombre autodidacta, comenzó un movimiento raíz que produjo un seminario Bíblico y una cosecha de famosos predicadores incluyendo a Kenneth Copeland, Jerry Savelle, Charles Capps, Jesse DuPlantis, Creflo Dollar y docenas de otros más, los cuales enseñan que los Cristianos que dan generosamente deben esperar recompensas financieras de este lado del cielo.
Aunque Hagin era el líder reconocido, no era tan elocuente como algunos de sus seguidores. Su acento campesino, mala gramática y obvia carencia de educación formal eran poco apreciados por las clases medias.
Hagin enseñó que Dios no se glorificaba por la pobreza y que los predicadores no debían ser pobres. Según sus enseñanzas, Dios opera bajo una ley espiritual y está obligado a obedecer las demandas y deseos de los creyentes. Dios no solo revela enseñanzas de prosperidad en forma supernatural a los maestros de la fe, sino que también personal y verbalmente confirma sus interpretaciones particulares de la Escritura[45].
Para él, así como los maestros de la prosperidad, el pacto abrahámico es la base para demandar que Dios haga su parte en el pacto. Otro de sus discípulos enseñó: “Nosotros hacemos nuestras propias promesas para hacer nuestra parte, entonces podemos decirle a Dios, en la autoridad de Su Palabra, lo que queremos que El haga. Exacto, usted puede virtualmente decirle a Dios lo que usted desea que sea su parte en el pacto”[46]. En una ocasión dijo Hagin: “Si agradamos a Dios seremos ricos… Pocas personas saben hoy que pueden escribir su propia "orden de compra" a Dios”.
Los maestros del movimiento de fe enseñan no solamente que Dios es un hombre, sino también que el hombre es un pequeño Dios. Kenneth Hagin aseguró: “El hombre fue creado en términos de igualdad con Dios, y puede estar en la presencia de Dios sin ningún criterio de inferioridad… Él nos hizo la misma clase de seres que Él es… Él vivió en términos iguales con Dios… El creyente es llamado Cristo, eso es lo que somos; somos Cristo”[47]. También dijo: “Usted no tiene un Dios en usted, ¡usted es uno!”[48].
Refiriéndose a Jesús, Kenneth Hagin dijo, “Ustedes son tanta encarnación de Dios como lo fue Jesucristo”[49]. La deidad de Cristo es minimizada.
La importantísima doctrina de la expiación de Cristo es distorsionada. Con frecuencia, los maestros del movimiento de fe exageradamente enfatizan la “muerte espiritual” de Cristo por encima de su muerte física. “La muerte física no quita los pecados”[50]. En otras palabras, fue necesaria la muerte espiritual de Jesús para expiar por los pecados. Además, al minimizar la deidad de Jesús, lo convierten en un hombre normal, y con esa “muerte espiritual” le dan la naturaleza de Satanás[51]. Siendo solo un hombre en la tierra, y habiendo tomado la naturaleza de Satanás, Jesús se transformó en sólo un pecador en necesidad de redención. En la resurrección, Jesús es un hombre nacido de nuevo desde el abismo del infierno, según estos maestros del error. De acuerdo con estos maestros, cuando Adán se rebeló, o “cometió alta traición”, no solo traicionó a Dios al transferir a Satanás lo que Dios le dio a él, sino que tomó también la naturaleza de Satán. De modo que, para redimir a la raza humana y la creación del control legal de Satanás, Jesús, como el segundo Adán, tuvo que morir no solo física, pero espiritualmente también.
Otras enseñanzas de Hagin incluían la “Confesión positiva” o “Rematología” que es la teología de la palabra hablada, o actualización del pensamiento, en donde el creyente acentúa el poder característico de las palabras y los pensamientos. Cada persona predestina su propio futuro por lo que dice verbalmente o como usa las leyes espirituales.
Además, el “evangelio de la salud”, basando la doctrina en Isaías 53 para justificar una cobertura total para la sanidad física para todo cristiano que tenga suficiente fe. Dijo Hagin: “Es el plan de nuestro Padre Dios en Su gran amor y Su gran misericordia, que ningún creyente esté enfermo nunca, que todo creyente viva toda su extensión de vida aquí en la tierra y que todo creyente finalmente duerma en Jesús”[52]. Hagin también niega haber tenido un solo dolor de cabeza en los últimos 45 años[53].
Pero antes de morir en 2003 y dejar el Centro de Entrenamiento Bíblico Rhema en manos de su hijo, Kenneth Hagin hijo, reunió a muchos de sus colegas en Tulsa para reprenderlos por distorsionar su mensaje. No estaba feliz que algunos de sus seguidores estaban manipulando la Biblia para apoyar lo que él veía como codicia y egoísmo indulgente.
Aquellos que estaban cerca de Hagin padre dicen que era muy apasionado acerca de corregir estos abusos antes de morir. De hecho, escribió un libro crudamente honesto para tratar con esto que le preocupaba. “El Toque de Midas” fue publicado en el año 2000, un año después de aquella infame reunión en Tulsa.
Muchos ministros de la “Palabra de Fe” ignoraron el libro. Pero en la luz de la reciente controversia sobre las doctrinas de prosperidad, sería bueno desempolvarlo y leerlo otra vez.
Algunos de los puntos que Hagin hace en “El Toque de Midas” son:
a. La prosperidad financiera no es una señal de la bendición de Dios. Hagin escribió: “si la riqueza por si sola fuese señal de espiritualidad, entonces los narcotraficantes y capos del crimen serúan gigantes espirituales. La abundancia material puede estar relacionada a las bendiciones de Dios o puede que no tenga nada que ver con las bendiciones de Dios”.
b. La gente nunca debiera dar para poder obtener. Hagin fue crítico con aquellos que “tratan de hacer el plato de la ofrenda una especie de maquina tragamonedas”. Denunció aquellos que relacionan el dar con el obtener, especialmente aquellas que dan autos para obtener autos nuevos o que dan trajes para conseguir nuevos trajes. Escribió: “No hay una formula espiritual para sembrar un Ford y cosechar un Mercedes”.
c. No es bíblico “sembrar la semilla” en una ofrenda. Hagin se horrorizó por esta práctica, a pesar que él mismo lo había enseñado, que fuera popularizada en las conferencias de fe de los 1980. Los predicadores de fe en ocasiones les dicen a los donantes que cuando ellos den en una ofrenda deben reclamar un beneficio específico para recibir una bendición de vuelta. Hagin rechazó esta idea y dijo que enfocarse en lo que vas a recibir “corrompe la actitud misma de nuestra naturaleza dadora”.
d. El “ciento por uno” no es un concepto bíblico. Hagin hizo las matemáticas de la formula y calculó que si esto fuera cierto “habría cristianos caminando no con billones o trillones de dólares ¡sino con cuatrillones de dólares!” Él rechazó la enseñanza popular que el creyente debiera reclamar un retorno monetario especifico, que había enseñado antes.
e. Los predicadores que reclaman tener una unción para romper deudas, no debieran ser confiados. Hagin ahora se opuso a los ministros que prometían “cancelación sobrenatural de deudas” a aquellos que dan ciertas ofrendas. Escribió en “El Toque de Midas”: “No hay una sola Escritura que conozca que valide tal práctica. Me temo que solo es una trampa para recaudar dinero para el predicador, y al final puede convertirse en algo peligroso y destructivo para todos los involucrados”. Muchos evangelistas que aparecen en la televisión hoy usan esta afirmación falsa. Generalmente insisten que la cancelación de deudas milagrosa ocurrirá solo si la persona “da ahora mismo”, como si la unción para este milagro de repente se evaporara después de la hora del programa. Este reclamo manipulador tiene más que ver con brujería que con la fe cristiana.
Hagin condenó otros engaños diseñados para embaucar las audiencias a que vaciaran sus billeteras. Ahora se encolerizaba especialmente cuando un predicador de radio le decía a su audiencia que llevaría sus oraciones a la tumba vacía de Jesús en Jerusalén para orar por ellas allí si los donantes incluían alguna ofrenda de amor especial. “Lo que ese predicador de radio realmente quería era que más personas le mandaran ofrendas” Hagin escribió.
Hagin le dijo a sus seguidores: “Sobre enfatizar o añadir a lo que la Biblia realmente enseña invariablemente hace más daño que bien”.
[1] Eve Simson, The Faith Healer, página 36.
[2] Lately Thomas, La Evangelista Desaparecida, página 29.
[3] Epstein, La Hermana Aimee, página 299; Thomas, La Evangelista Desaparecida, páginas 59, 66, 78.
[4] Lately, La Evangelista Desaparecida, página 84.
[5] Robert Bahr, Menos que Todos los Santos, página 259.
[6] Epstein, La Hermana Aimee, página 162.
[7] Epstein, La Hermana Aimee, página 221.
[8] Ibid, página 224.
[9] 1 Corintios 15.1-4.
[10] Arno Clemens Gaebelein, La Cuestión de la Sanidad, Nueva York: Publicaciones Nuestra Esperanza, 1925, página 93.
[11] Epstein, La Hermana Aimee, New York: Harcourt, Brace Jovanovich, 1993, página 112.
[12] Ibid, página 118.
[13] Ibid, páginas 221-222.
[14] Ibid, página 283.
[15] Robert Bahr, Menos que Todos los Santos, página 296.
[16] Ibid, página 282.
[17] 1953.
[18] 1963.
[19] 1968.
[20] Citado por Jamie Buckingham, “La Hija del Destino”, página 104.
[21] Wayne Warner, “La Mujer Detrás de los Milagros: Kathryn Kuhlman”, página 145.
[22] Kurt Koch, “ABC del Ocultismo”, Grand Rapids: Kregel Publishers, 1981.
[23] Warner, página 163.
[24] Oral Roberts, Porqué yo sé que Dios quiere sanarlo a usted" Abundant Life, Setiembre 1976.
[25] La unción es la posesión del Espíritu Santo.
[26] Citado en “Cristianismo en Crisis” por Hank Hanegraaff, página 84.
[27] Faltaría mencionar algunas doctrinas aberrantes a las que se han llegado en algunos extremos. Exponentes de este nuevo evangelio han llegado a proponer por ejemplo, que Jesús murió en la cruz para que fuéramos millonarios; que somos pequeños dioses y que podemos crear nuestra realidad con lo que nosotros decimos o deseamos. Obviamente este tipo de ideas, tanto desde el punto de vista bíblico como lógico, se podrían catalogar más bien como delirios o alucinaciones religiosas y son tan extremas que no nos ocuparemos en detalle de ellas.
[28] Hoy Thrinity College, Clearwater.
[29] Santiago 4.4.
[30] Alexander Cockburn, “When Billy Graham Planned To Kill One Million People”, CounterPunch, 13 de marzo de 2002.
[31] Mas’Ood Cajee, “Franklin Graham: Spiritual Carpetbagger”, en www.counterpunch.org/
[32] Boletín CIB de Marzo de 1991.
[33] Fundada en 1970, “La Bolsa del Samaritano” es “una organización cristiana comprometida con la difusión de las buenas nuevas de Jesucristo mediante la predicación evangélica y el auxilio en casos de emergencia”. La organización internacional tiene sede en Boone, Carolina del Norte, un presupuesto que actualmente es de cerca de 200 millones de dólares y filiales en Canadá, Australia, Inglaterra, Holanda, y Kenia, y dice proporcionar “ayuda” a más de cien países del mundo. En sus ofertas de empleo, la organización explica que todos los solicitantes deben adherirse a su “declaración de fe”, para lo cual apela a la legislación vigente aplicable a las “organizaciones basadas en la fe”, a las que tanto ha beneficiado Bush. Aunque los empleadores deben evitar la discriminación por motivos de raza, sexo, color, edad, estado civil, discapacidad, ascendencia, etc, esas organizaciones pueden ejercer la discriminación por motivos religiosos, exigiendo a sus miembros aceptar dogmas que a veces, como el de la trinidad, desafían el pensamiento lógico y que, desde luego, entran en abierto conflicto con otras religiones. La mencionada declaración de fe incluye entre otros puntos creer que “la Biblia es la única, inspirada e infalible Palabra de Dios”, que Dios es eterno, uno y trino, y que “Jesucristo es el único camino” para “la salvación de los perdidos y los pecadores”. Quienes reciban un salario de la organización samaritana deben también creer “en la resurrección de justos y pecadores; los primeros para la vida eterna y los segundos para el castigo eterno”.
[34] Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional.
[35] usinfo.state.gov/journals/itps/0301/ijps/pj61helm.htm
[36] Billy Graham, “The Name”, 2002.
[37] Stephen Swecker, “A View From Zion Bothered”.
[38] 8 de Octubre 2005.
[39] Deuteronomio 18.20-22.
[40] Deuteronomio 13.1-5.
[41] Dr. Humberto Caspa, Profesor de economía política en la Universidad Estatal de California San Marcos. E-mail: [email protected]
[42] Praise the Lord.
[43] www.jimbakkershow.com.
[44] Dr. Richard Kent, “Beyond the Final Frontier”, biografía de Kenneth Hagin. www.amazon.com. www.near-death.com/forum/0124.html
[45] Kenneth Copeland, “Law´s of Prosperity”, páginas 60-62.
[46] Robert Tilton, “God’s Miracle Plan for Man”, página 36.
[47] Kenneth Hagin, “The God Kind of Life”, páginas 35-36, 41.
[48] Citado por Copeland, “The Force of Love”, 1987, cassette #02-0028.
[49] Kenneth Hagin, “The Word of Faith”, Diciembre 1980, página 14.
[50] Hagin, The name of Jesus, página 29.
[51] Ibid. Página 31.
[52] Hagin, Seven Things You Should Know About Divine Healing, página 21.
[53] In the Name of Jesús, página 44.
Uno de los fenómenos producidos por el Movimiento Pentecostal es que cada vez más, algunos predicadores comienzan a tener más preeminencia que incluso la denominación que les patrocina o que representan.
1. Aimee Semple McPherson.
Nació en 1880 y el "Diccionario de los Movimientos Carismático y Pentecostal" la llama "La Más prominente mujer Líder Que el Pentecostalismo ha Producido Hasta la Fecha".
Ella se casó tres veces y se divorció dos. Su primer marido, Robert Semple, murió en China en 1910, donde la joven pareja había ido como misioneros. En 1911 ella se casó con Harold Stewart McPherson. Él se quejó sobre el histérico comportamiento de ella y su negligencia hacia él, y en 1921 el matrimonio finalizó en el divorcio[1]. Aimee había dejado a Harold para ir a predicar. Es interesante que la pastora asociada de Aimee, Rheba Crawford, también dejara a su marido para predicar, y el marido de Rheba también se divorció de ella.
En Mayo de 1926, McPherson desapareció y se pensó que se había ahogado mientras nadaba lejos de la costa de California. Un mes más tarde ella apareció en México, pretendiendo haber sido raptada, pero la evidencia hizo creer a la mayoría de las personas que ella tuvo un romance con un antiguo empleado, Kenneth Ormiston, quien entonces estaba casado: Los dos habían sido vistos juntos al principio del año durante el viaje a Europa de Aimee McPherson. Al mismo tiempo que Aimee salió para Europa, Ormiston desapareció de su trabajo, y su esposa, Ruth, registró una denuncia de persona perdida en los cuarteles de policía. Ella dijo a la policía que cierta mujer prominente fue la responsable de la desaparición de su marido[2]. Ellos fueron vistos juntos también deteniéndose en los mismos hoteles varias veces en California, luego de su retorno de Europa, antes de su pretendido rapto. Aunque McPherson pretendió haber deambulado 14 horas a través de aproximadamente 32 kilómetros de cruel desierto cubierto de mesquites, cactus, y espinos para escapar de sus captores, cuando ella fue encontrada no mostraba signos de haber andado a través de tan dura experiencia. Sus zapatos no estaban rasponeados o gastados; había manchas de césped en los empeines, no había césped en el desierto por el que ella pretendía haber deambulado; no estaba deshidratada o quemada por el sol; sus labios no estaban resecos, resquebrajados, o hinchados; su lengua no estaba hinchada; su color era normal; sus vestidos no estaban rotos ni llevaban manchas de barro o transpiración. El cuello y los puños de su vestido, aunque de color blanco, estaban apenas sucios. Por ultimo, ella llevaba puesto un reloj que su madre le había dado: ¡Un reloj que no habría llevado con ella a la playa![3]. Aimee dijo a los reporteros que sus tobillos fueron lesionados y desgarrados por cuerdas en su cautividad, pero no había signos de tales lesiones cuando ella fue examinada. Fue hecha una búsqueda exhaustiva para encontrar la choza de adobe con un piso de madera donde ella pretendió que había sido mantenida cautiva y que ella describió en detalle a las autoridades, pero no fue encontrada tal choza en un área de más de 70 kilómetros cuadrados. Experimentados hombres del desierto y rastreadores, uno había cabalgado por esa tierra como cowboy por 37 años, otro por 20, que intentaron encontrar a sus atacantes, trazaron sus pasos, y encontraron que ella aparentemente descendió de un automóvil en una carretera no lejos de donde fue encontrada. El rastreador principal testificó que examinó cada huella del terreno donde ella había pretendido haber caminado y que sus rastros no habían sido encontrados en ninguna parte. Sobre la choza él dijo: “No conozco de ninguna casa de adobe tal como la descripta por Miss McPherson dentro de unas ciento cincuenta millas de Agua Prieta, y yo conozco cada casa en esta vasta área”[4]. Un recibo de una tienda de comestibles firmado por McPherson fue encontrado en una casa de campo de Carmel, California, donde surgió que Aimee se había encontrado con Ormiston durante el tiempo que ella pretendió haber estado raptada. Varios testigos visuales declararon que ellos vieron a los dos juntos en ese período.
El año siguiente luego del episodio, McPherson rechazó los tabúes sociales contra los cuales predicaban las iglesias creyentes de la Biblia de aquel día. Ella cortó sus cabellos y comenzó a beber, danzar y a llevar faldas cortas. En sus primeros años ella había predicado contra tales cosas. Su director de coro, Gladwyn Nichols, y la totalidad de los 300 miembros del coro renunciaron a causa de su estilo de vida. Él dijo a la prensa que ellos se retiraban a causa de “la rendición de Aimee a la mundanalidad: Su vestuario de trajes de fantasía y faldas cortas, joyería, pieles, su nuevo apasionamiento con los cosméticos y cabellos cortos, todo ello específicamente condenado por las Escrituras”[5].
En 1931 la divorciada McPherson se casó con el divorciado David Hutton. Él se divorció de Aimee en 1934.
El ministerio de McPherson estuvo caracterizado por el inescritural fenómeno de “matar del espíritu”. Una de sus biografías, Menos que Todos los Santos, por Robert Bahr, contiene una foto de seguidores de McPherson yaciendo sobre el piso luego de que ella hubo impuesto sus manos sobre ellos y de que supuestamente fueron “bautizados por el Espíritu Santo”. Hubo también casos de “embriaguez espiritual” en sus primeras reuniones[6], aunque su ministerio posterior no estuvo caracterizado por tales demostraciones.
McPherson enseñaba que la sanidad está garantizada en la expiación. Ella falsamente prometió a la ansiosa multitud: “Sus cadenas serán destrozadas, sus grilletes aplastados, sus aflicciones sanadas, si ustedes solamente creen que donde está el espíritu del Señor allí hay libertad”[7]. Es benditamente cierto, desde luego, que el Señor es una ayuda verdaderamente presente en el tiempo de aflicción y que Él camina con Sus hijos a través de todas sus pruebas, pero prometer que en esta vida presente todos los problemas serán removidos y que todas las enfermedades sanadas si uno solo tiene la fe suficiente, es un engaño.
McPherson advirtió que la actitud: “Si es su voluntad sanarme, yo también lo querré” no trae resultados[8]. En los hechos, McPherson reclamó que la sanidad física es parte del Evangelio. El evangelio “cuadrangular” que ella promovió fue: Jesucristo como Salvador, Bautizador en el Espíritu Santo, Sanador, y Viniente Rey. Ella pretendió que ella obtuvo este evangelio a través de una visión en 1922, en la cual Dios le mostró que el Evangelio era para el cuerpo y el alma y el espíritu. Este era el mismo “evangelio cuadrangular” que estaba siendo predicado por la “Asociación Elim del Evangelio Cuadrangular· en Irlanda; McPherson había trabajado con el fundador de Elim, George Jeffrys, por las “Asambleas de Dios” en los Estados Unidos, y otros grupos Pentecostales. El evangelio “completo”, sin embargo, es simplemente la muerte, sepultura, y resurrección de Jesucristo por nuestros pecados[9].
Aimee McPherson prometía que la sanidad física está disponible para aquellos que tienen completa fe. A pesar de esto, la mayoría de quienes vinieron a sus reuniones en busca de sanidad se fueron decepcionados. Para ir a la fila de sanidad de McPherson se requería que uno obtuviera una tarjeta, y estas estaban normalmente limitadas a 75 personas.
El siguiente triste caso de una niña que concurrió a una cruzada de avivamiento de McPherson ilustra la dificultad de aquellos que fueron embaucados por esta falsa enseñanza: “Una niña llevaba un par de lentes, uno de los cuales era enteramente negro. Yo entendí que ella era totalmente ciega de un ojo y casi ciega del otro. Vi sobre el escenario muy de cerca el procedimiento entero. Mientras se hacía oración por ella, la niña, quien aparentaba ser de unos 11 años de edad, lloraba y sollozaba y se retorcía en su ansia de obtener la ayuda que ella había sido conducida a esperar. Ella dejó la plataforma y fue hecha una afirmación pública por uno de los obreros de que ella había sido sanada, y la niña verificó la afirmación por una inclinación de la cabeza dada en respuesta a la pregunta de los obreros. Una hora después, cuando la reunión estaba concluida, noté un pequeño grupo de mujeres cerca de la plataforma. Y pensé que vi a la niña ciega en medio, de modo que pedí a mi esposa para que vaya e investigar y hablarle a ella si era necesario. Ella encontró la en otro momento “curada” niña con el rostro decaído y sobre el piso, sollozando, con las esperanzas destrozadas y un corazón roto. Su decepción fue completa, y así también su desilusión. El mejoramiento de la vista que ella parecía haber tenido en medio de la excitación sobre la plataforma había desaparecido, y con ella la esperanza de una niña”[10].
Aunque existieron algunas notables curaciones documentadas bajo el ministerio de McPherson, uno de los biógrafos de McPherson, Daniel Epstein, aunque extremadamente simpatizante hacia ella, admitió que aquellas sanadas fueron “mayormente enfermedades del sistema inmunológico, o atribuidas a la histeria”. Él dijo: “La Hermana Aimee no tiene el crédito de haber levantado a alguien de la muerte, de haber corregido un labio leporino o un paladar partido, o de haber restaurado un miembro perdido, o un dedo, o un órgano interno”[11].
McPherson predicaba un mensaje anti-escritural del tipo solo-positivo que se adelantó al método Neo Evangelical en muchas décadas. Considere las siguientes descripciones de su mensaje hechas por su biógrafo: “Anticipando la ‘teología de creación’ de Matthew Fox en sesenta años, Aimee enfatizaría la gracia sobre el pecado original, con la carnada del amor ella ‘pescaría ballenas’. Su predicación fue anecdótica y afectiva, nunca amenazadora”[12]. “Y ella se tomó la oportunidad para condenar el método de Billy Sunday, el abstemio que gritaba a los pecadores y les amenazaba con la condenación y el fuego del infierno. “Guiémoles por la bondad y la simpatía”, aconsejó Aimee”[13]. “Aimee construyó su carrera reemplazando el “Evangelio del Temor, Fuego del Infierno, y Condenación” con el “Evangelio de la Reconciliación y el Amor”[14].
La madre de McPherson, Mildred “Minnie” Kennedy, trabajó como una asociada de negocios en el exitoso imperio evangelístico de su hija. De hecho, ellas poseían completamente la propiedad del “Templo Angelus” en una sociedad igualitaria 50-50. Ellas frecuentemente terminaban en terribles peleas. En 1927, Aimee despidió a su madre de las posiciones que por largo tiempo había tenido en su “iglesia cuadrangular”. Mildred retornó por un breve tiempo a ayudar durante una crisis financiera generalizada creada por las no sabias inversiones de Aimee, pero en 1929, Mildred dejó el ministerio de su hija Aimee permanentemente “después de recibir una rotura de nariz durante un explosiva contienda”[15]. En 1937, Mildred se alineó con su nieta Roberta, en un altamente publicitado litigio contra el abogado de Aimee. La enviudada Mildred Kennedy se casó en 1931, pero el matrimonio fue anulado cuando se conoció que el hombre ya era casado. Más tarde, el mismo año, el hombre obtuvo un rápido divorcio de su verdadera esposa, en Las Vegas, Mildred lo encontró allí y ellos volvieron a casarse. El extraño casamiento finalizó en menos de un año.
Cuando Aimee McPherson murió de una sobredosis en 1944, ella dejó a su madre diez dólares con la estipulación de que si Mildred disputaba esto no obtendría nada[16].
2. A. A. Allen.
El evangelista y sanador de la lluvia tardía A. A. Allen, que nació en 1911 y al que algunos líderes como Benny Hinn y otros líderes del Avivamiento de la Risa, le aclaman como un gran sanador, algunos lo han calificado como un bebedor y un charlatán. Su “Revista del Milagro” estaba llena de historias de reclamo, como que una mujer había perdido muchos kilos de repente en una sesión de sanidad, y hasta se hizo una campaña para “levantar muertos”, urgiendo a sus seguidores a creer en Dios para hacer resurrecciones. Algunos seguidores llegaron a rehusar enterrar a sus seres queridos, en un triste espectáculo que no debió haber ocurrido.
Muchos de sus libros prometieron la prosperidad y él reclamaba autoridad para imponer las manos a aquellos que habían dado para su ministerio, dándoles “el poder para obtener la riqueza”. “El secreto para el éxito financiero”[17], “El poder para obtener riqueza”[18] y “Dios garantiza bendecirle y prosperarle financieramente”[19] muestran historias como la de que él estaba orando para pagar un factura de la imprenta de 410 dólares y no tenía lo suficiente. Inmediatamente en su bolsillo fueron transformados los billetes de un dólar en billetes de 20. Él dijo aún más: “Creo que puedo mandar a Dios a realizar un milagro financiero para ustedes”. “Toma el pedazo de tela, agárralo con tu mano derecha y ora para que fluya el poder para crear riqueza”. “Envíame la mayor cantidad de dinero que puedas, "siembra lo mejor de tus semillas”.
Allen construyó su propia comunidad de 2400 acres llamada “Valle del Milagro”, en Arizona.
En 1955, Allen fue arrestado por conducir borracho en una campaña de avivamiento y en 1967 se divorció de su esposa, muriendo tres años después en un motel de San Francisco mientras dirigía con su equipo una cruzada en Virginia del Norte.
3. Kathryn Kuhlman.
Kathryn Johanna Kuhlman nació el 9 de mayo de 1907 en Missouri, Estados Unidos. Era la hija de un próspero matrimonio de origen alemán establecido en la tranquila ciudad de Concordia, Missouri. El hogar de los Kuhlman era acogedor, pero las relaciones entre madre e hija nunca fueron muy buenas. Emma, la madre de Kathryn, desaprobaba el comportamiento de su hija y se mostraba rígida en todo momento. La relación con su padre fue mucho más afectiva.
Pasó de ser una niña rebelde e independiente a un adolescente confusa y perdida. A los catorce años de edad Kathryn se convirtió. Durante su vida relató muchas veces la historia de cómo respondió a lo que parecía ser un llamado soberano proveniente en forma directa del Espíritu Santo, no de ninguna persona, ya que según ella, venía de un trasfondo “religioso” más que espiritual, por lo que las iglesias a las que asistía nunca hacían llamados para recibir la salvación. Pero la verdad es que el ambiente religioso en casa de los Kuhlman era muy frío, su padre despreciaba a los predicadores a los que consideraba unos “chupa sangre”. El padre de Kathryn estaba de pie en la cocina cuando ella llegó corriendo de la iglesia para compartir la buena noticia con él. Acostumbraba contarle todo. En sus propias palabras, se lanzó sobre él y le dijo: “Papá... ¡Jesús ha entrado en mi corazón!” Sin mostrar ninguna emoción, su padre solo dijo: “Me alegro”. Kathryn recordaba que nunca estuvo realmente segura de si su padre había comprendido en verdad lo que le había dicho. Finalmente, la jovencita decidió asistir a la iglesia bautista a la que iba su padre, en lugar de la metodista a la que iba su madre Emma, que asistía sin mucho entusiasmo, a pesar de ser profesora bíblica de jóvenes.
Myrtle, la hermana mayor de Kathryn, se casó con un predicador que estaba terminando sus estudios en el Instituto Bíblico Moody en 1913. Myrtle y Everett Parrott comenzaron un ministerio como evangelistas itinerantes, y en 1924 convenció a sus padres para que Kathryn pudiera acompañarles. En ese momento, los Parrott tenían su base en Oregon. Habían conocido a un renombrado maestro y evangelista, el Dr. Charles S. Price, quien tenía un “ministerio de sanidad” y les enseñó sobre el “bautismo en el Espíritu Santo”.
Al final, Kathryn pasó cuatro años con su hermana y su cuñado, recorriendo decenas de ciudades con su ministerio itinerante. En 1928, los Parrott llegaron a Boise, Idaho. Para este entonces habían adquirido una carpa y tenían una pianista llamada Helen Gulliford. Después de esta etapa, Kathryn decidió separarse y comenzar con Helen, su labor de evangelista. Un pastor de Boise les ofreció la posibilidad de predicar en un pequeño salón de billar que había sido reacondicionado para servir como salón de reuniones. Ese fue el comienzo del “Ministerio Kathryn Kuhlman”.
La predicadora soportó las penalidades de un ministerio itinerante y sufrió en sus carnes los duros años de la depresión de 1929. Después de predicar en todo Idaho, Kathryn y Helen fueron hacia Colorado. Luego de una campaña de seis meses en Pueblo, llegaron a Denver. Un hombre de negocios, Earl F. Hewitt, se había unido a ella en Pueblo, como administrador del ministerio. En ese año, 1933, la depresión estaba en su punto más alto. Sin embargo, ella creía que si servimos a un Dios de recursos limitados, entonces estamos sirviendo al “dios” equivocado. Por eso dijo a Hewitt que fuera a Denver y actuara como si tuvieran un millón de dólares. Le dijo: “Ve a Denver. Alquila el edificio más grande que encuentres. Consigue el mejor piano disponible para Helen. Llena el local de sillas. Manda a publicar un anuncio grande en el Denver Post y haz propaganda por radio, en todas las emisoras. Este es el negocio de Dios, y vamos a hacerlo a su manera: ¡A lo grande!” Hewitt le tomó la palabra y siguió sus instrucciones. El lugar había sido un depósito de la compañía Montgomery Ward. Las reuniones se prolongaron por cinco meses, durante los cuales se mudaron a otro depósito. Después de cinco meses, un hombre se ofreció a dar un adelanto para un edificio que pudieran usar en forma permanente y que tuviera un gran cartel de neón que diría: “La oración cambia las cosas”. Dado que la respuesta a su ministerio era tan grande, Kathryn accedió a quedarse en Denver.
Sus predicaciones se convertirían en un fuego apasionado que se extendió por toda la ciudad. La muerte de su padre en 1934, le causó un profundo trauma, pero logró superarlo y regresar a Denver para edificar su nueva iglesia. El 30 de mayo de ese año se abrió el “Tabernáculo del Avivamiento de Denver” y la iglesia comenzó a crecer rápidamente. El auditorio tenía capacidad para dos mil personas sentadas. Durante los siguientes cuatro años, miles de personas asistieron a las reuniones. Se realizaban cultos todas las noches, excepto los lunes.
En 1935, Kathryn conoció al predicador Burroughs A. Waltrip, de Austin, Texas, que fue invitado a predicar en el Tabernáculo. Era un hombre extremadamente apuesto, ocho años mayor que Kathryn. Pronto ambos descubrieron que había una atracción entre ellos. El único problema era que este hombre estaba casado y tenía dos hijos pequeños. En una ocasión, durante el verano, él y Kuhlman fueron pillados abrazándose y besándose en la oficina de la iglesia previamente a un servicio. Kathryn aparentemente ignoró las quejas de sus colaboradores que le indicaban que esta relación era un error. Poco después de su primera visita a Denver, Waltrip se divorció de su primera esposa, dejándola sola para criar a sus dos hijos y para pagar las deudas de su marido, y dijo a todos que fue ella quien lo había abandonado. Él nunca regresó a visitarla y aún falló en enviar los pagos para sostener los niños que le fueron señalados por la corte.
Después de dejar a su familia, Waltrip se mudó a Mason City, Iowa, presentándose como un hombre soltero, e inició un centro evangelístico llamado Radio Chapel. Se lo conocía como un evangelista dramático y sensacionalista, y comenzó a emitir diariamente desde la Capilla. Kathryn y Helen fueron allí para ayudarlo a reunir fondos para su ministerio.
Pronto, la relación romántica entre Kathryn y Waltrip, a quien ella llamaba “Mister” se hizo pública, después de dos o tres años de adulterio. Helen y otros amigos de Denver trataron de persuadir a Kathryn de que no se casara con el apuesto evangelista, pero ella insistía en que su esposa lo había dejado, lo cual lo hacía libre para casarse nuevamente.
Kathryn decidió creer la historia que Waltrip contaba, pero mientras preparaban la boda, su corazón estaba constantemente turbado. No tenía paz en su espíritu. La mayoría de la gente dice que “Mister” no amaba a Kathryn en absoluto. Lo que amaba era su capacidad para atraer multitudes y reunir fondos. Este hombre era bien conocido por su codicia y su estilo de vida extravagante.
Antes de la fecha decidida para el matrimonio en Mason City, Kathryn comentó el tema con sus amigas, Lottie Anthony y Helen. Lottie recuerda que Kathryn dijo: “Es que no logro encontrar la voluntad de Dios sobre este tema”. Las mujeres trataron de convencer a Kathryn de que esperara y buscara tener paz en Dios. Pero ella no las escuchó.
Meses más tarde, se casaron en secreto, pero desde el principio los problemas dividieron a la pareja. Cuando los recién casados regresaron a Des Moines después de la ceremonia, Kathryn hizo algo extraño. Después de registrarse en el hotel, se negó a quedarse con su nuevo esposo. Su amiga Lottie Anthony dice que ella se metió en el auto y se dirigió rápidamente hacia el hotel donde ella y Helen se hospedaban. Kathryn se quedó en el cuarto de sus amigas, llorando y admitiendo que había cometido un error al casarse, y que pediría la anulación del matrimonio. Las tres mujeres salieron de Des Moines: Esperaban explicar la situación a la congregación en Denver. Pero la congregación no les dio ninguna oportunidad. Estaban furiosos con Kathryn.
La obra que Kathryn había construido tan diligentemente durante los cinco años anteriores se desintegró con rapidez. Kathryn Kuhlman, la mujer que algunos habían adorado como “perfecta madonna” era, en realidad, un ser humano sujeto a tentaciones.
Kathryn pasó los siguientes ocho años en completo anonimato en lo que al gran ministerio se refiere.
En 1944, Kathryn se separó de su marido y recuperó su ministerio evangelístico. Después de su divorcio de Kuhlman, Waltrip se perdió de vista. Su hermano encontró más tarde que él murió en una prisión de California, condenado por tomar dinero de una mujer.
Franklin, en Pensilvania, se convertiría en la ciudad donde Kathryn Kuhlman comenzaría un nuevo ministerio. Ahora era el momento de escuchar a la gente.
Poco después de iniciar sus reuniones en el “Gospel Tabernáculo” en Pensilvania, comenzó un programa diario en la radio WKRZ en Oil City. A los pocos meses, la respuesta de la gente era tal, que sumó otra estación en Pittsburgh. Ella enseñaba que la sanidad física fue provista en la expiación de Jesucristo.
Repentinamente, en lugar de que las personas la acosaran, Kathryn se vio inundada de correspondencia; la estación de Oil City finalmente debió prohibir a las personas que entraran al estudio, porque no se podía trabajar.
En esta época del fin de la guerra, las grandes campañas de sanidad estaban al orden del día. En ese momento Kathryn aún oraba principalmente para que las personas fueran salvas. Pero también comenzó a orar e imponer las manos a quienes necesitaban sanidad. No tenía la más mínima idea de que esta área le daría fama internacional.
En 1947 ella predicó que los milagros de Pentecostés deberían ser experimentados hoy, pretendiendo que los Cristianos hoy están habilitados para realizar los mismos milagros que Jesús realizó, y aún más grandes milagros. “Cada iglesia debería estar experimentando los milagros de Pentecostés. Cada iglesia debería estar viendo las sanidades del Libro de Hechos”[20]. Ella publicó un folleto titulado “El Toque de Sanidad del Señor”. Sin embargo Kuhlman nunca fue capaz de hacer los milagros de Jesús. Se alegó que hubo sanidades físicas documentadas que tomaron lugar en algunas de las reuniones de Kuhlman, pero fueron muy pocas comparadas con sus pretensiones: Ciertamente no fueron más que las sanidades que son experimentadas por los Cristianos que creen que los dones de señal como tales han cesado y que oran por sanidad, confiando a Dios el hacer su perfecta voluntad.
A medida que su ministerio se desarrollaba, Kathryn comenzó a poner menos énfasis en la fe, y más en la enseñanza de la sanidad. En sus reuniones no había tarjetas de oración, ni carpas para los inválidos, ni largas filas de personas enfermas que esperaran que ella les impusiera las manos. Kathryn nunca acusó a los que no recibían sanidad de ser débiles en la fe. Parecía que las sanidades se producían en todo el auditorio mientras la gente estaba simplemente en sus asientos, concentrados en Jesús, con la mirada puesta en el cielo.
En su libro “Sanidad: Un Doctor en Busca de un Milagro”, el Dr. William Nolen dedica un capítulo entero a sus experiencias investigando cruzadas de sanidad de Kuhlman. Aunque simpatiza con Kuhlman como persona, Nolen no pudo documentar médicamente ni siquiera un caso de sanidad física, aunque un gran número de ellas habían sido proclamadas. Al tiempo de su investigación, el Dr. Nolen era jefe de cirugía en el Hospital Meeker County en Litchfield, Minnesota.
Un reportero que cubrió una cruzada de sanidad de Kuhlman en el Carnegie Music Hall de Pittsburgh en 1948 testificó: “Por cada uno que ha proclamado una cura, una veintena más se ha desvanecido lejos en las tinieblas, tan miserables y desconsolados como cuando vinieron”[21].
Kurt Koch fue un renombrado investigador evangélico en ocultismo. En su libro “ABC del Ocultismo”, él describe su investigación en el ministerio de sanidad de Kathryn Kuhlman. Cuidadosamente siguió una lista de 28 casos de sanidades alegadas en el área de Minneapolis, Minnesota. Esos casos fueron sometidos a su consideración por la organización de Kuhlman como los mejores ejemplos de sanidades que habían ocurrido bajo su ministración. El siguiente es el sumario de sus hallazgos: “Diez no han sido sanados, siete han experimentado un mejoramiento en su condición, once tuvieron enfermedades en las cuales la mente puede jugar una parte importante. En la totalidad de su extenso reporte, no hay un caso claro de sanidad de una enfermedad orgánica”[22].
Kuhlman enseñó que la gente podría ser sanada y después perder su sanidad si ellos fallaban en subir a la plataforma y testificar.
En sus últimos años, Kuhlman fue ecuménica, primero atrayendo grupos denominacionalmente diversos, luego urgiéndolos a no dejar sus iglesias sino más bien a retornar para ser una fuerza sanadora. Kuhlman también predicó decididamente un mensaje positivo, rechazando exponer el error doctrinal o el advertir contra el beber bebidas alcohólicas y otras maldades sociales. Ella creyó que predicando un evangelio positivo lograría más. Su biógrafo dice que Kuhlman está acreditada con el ayudar a tender puentes entre Protestantes y Católicos[23]. Kuhlman fue poderosamente influenciada por Maria Woodworth-Etter y ocasionalmente predicó en su lugar en Indianapolis. La anti-escritural y peligrosa práctica de “matar del espíritu” fue manifestada frecuentemente en los servicios de ambas mujeres.
Aún su comprensivo biógrafo, Jamie Buckingham, no pudo ocultar el desordenado amor de Kuhlman por las ropas caras y las joyas y su estilo de vida de primera clase. Su “ministerio evangelístico” recogió de dos a tres millones de dólares anualmente.
El último culto de milagros de su ministerio fue realizado en el Auditorio Shrine de Los Ángeles, California, el 16 de noviembre de 1975. Cuando Kathryn abandonaba el auditorio, una empleada de su oficina de Hollywood vio algo que nunca olvidaría: Mientras todos salían del auditorio, Kathryn caminó en silencio hasta el final de la plataforma. Una vez allí, levantó la cabeza y recorrió lentamente con su mirada la planta alta de asientos, como si estudiara a cada uno, durante un tiempo que pareció una eternidad. Luego bajó la mirada a la segunda sección, siguió cada fila y cada asiento con la mirada. Finalmente estudió detalladamente cada uno de los asientos de la planta baja.
Solo podemos imaginar lo que pasaba por la mente de Kathryn: Los recuerdos, las victorias, las sanidades, las risas, las lágrimas. Solo tres semanas después de ese día de Noviembre, Kathryn agonizaba en el Centro Médico Hillcrest de Tulsa, Oklahoma, después de una operación a corazón abierto.
Oral y Evelyn Roberts estuvieron entre las pocas personas a las que se permitió visitar a Kathryn en el Centro Médico. Cuando entraron a su cuarto y se acercaron a su cama para orar por su sanidad, Oral recuerda que sucedió algo muy importante: “Cuando Kathryn se dio cuenta de que estábamos allí para orar por su recuperación, extendió sus manos como formando una barrera y las levantó hacia el cielo”. Evelyn Roberts miró a su esposo y dijo: “No quiere que oremos. Quiere irse a casa”.
4. T. L. Osborne.
Tommy Lee Osborn fue criado en Oklahoma por padres evangélicos. El aceptó a Cristo en su vida en 1936, a los 12 años de edad. Desde ese entonces T. L. dedicó su vida a ayudar a las personas a encontrar a Cristo. Siendo adolescente acompañaba a su padre tocando música en reuniones de avivamiento. En una de estas reuniones en la ciudad de Almo California, conoció a quien sería su esposa, Daisy de 16 años de edad. Aunque T. L. tenía solamente 17 años, él sabía que ella sería la mujer con quien compartiría el resto de su vida.
Debido a sus tiempos y carencia de fondos, T. L. solamente vio a Daisy 3 o 4 veces antes de regresar a Oklahoma. A pesar de que él estaba por irse y tal vez no viera a Daisy otra vez. Él propuso y ella aceptó alegre. En 1942, después de un año de cortejo por correspondencia, se casaron en California y volvieron a Oklahoma.
Desesperado por convertirse en evangelista, T. L. vendió sus únicas posesiones: Un toro y un becerro para comprar un Ford coupé 1930.
Daisy y T. L. lo usaban para ir a California, luego vendieron el auto para fondos cruciales y comenzaron a predicar en una iglesia en Campbell. T. L. continuó con los “avivamientos” en toda la iglesia de esta región hasta 1944. Cuando él y Daisy fueron a Pórtland, Oregon para establecer una nueva iglesia.
Fue desde su Iglesia que T. L. y Daisy fueron, a la edad de 21 y 20, como misioneros a la India en 1945. Entusiasmados por la comisión de Cristo a los discípulos de “ir a todo el mundo, y predicar el evangelio a toda criatura”, ellos querían compartir el amor y gracia de Dios con los perdidos. Ellos sabían que su viaje a la India era uno de los mayores momentos cruciales de sus vidas.
Aunque condujeron algunas almas a Cristo, ellos regresaron más tarde a Estados Unidos profundamente desanimados, sintiendo que habían fallado, T. L. Osborn llega a la conclusión que él y Daisy fueron a la India cuando “no estaban preparados para hacer frente a las antiguas religiones y antes que entendiéramos el poder de los milagros de Cristo”.
El problema era que no había una confirmación supernatural de la predicación. Los hindúes cortésmente aceptaban a Cristo como otro buen dios para adorar, pero esto no era un impacto en sus vidas. Los musulmanes aman las enseñanzas de Cristo y tienen una gran admiración por Él, como profeta y maestro, pero desafiaban la autoridad de T. L. por anunciar a Jesucristo como el hijo de Dios o que Dios lo levantó de la muerte. T. L. sabía que si ellos no podían creer en estos hechos fundamentales sobre Jesús, no podían convertirse.
Sin ninguna forma de probar estos hechos cruciales. T. L. y Daisy volvieron a sus casas en una increíble inquietud, pero decididos a encontrar una solución para su dilema. Leyeron biografías cristianas y sermones, y estudiaron sus Biblias atentamente. Fueron a escuchar evangelistas, predicadores, y maestros; hasta que un día recibieron “la respuesta”. T. L. había estado en una convención donde el orador había dicho “si alguna vez ves a Jesús, nunca más serás el mismo”. T. L. pensó que esto era verdad y regresó a su hogar, orando más tarde en la noche. La mañana siguiente, según Osborne, el Señor se le apareció. En sus propias palabras: “Él era real, Él estaba parado ahí y me puse en sus pies como un hombre muerto, no podía mover ni un dedo de la mano ni un dedo del pie. Agua vertía de mis ojos, con todo no era consciente de llorar”. Por horas T. L. quedó tirado. “Él me cambió para siempre. Yo sabía que Él estaba vivo, y sabía que Él era Señor. Fui una persona totalmente nueva, renovada”, asegura.
Poco después de esta experiencia, T. L. y Daisy asistieron a una campaña evangelística en Portland, Oregon. William Branham predicó y oró por sanidad. Cientos de personas aceptaron a Cristo. Y los Osborn por primera vez vieron “increíbles milagros de sanidad instantáneos”. En esa reunión se dieron cuenta que los milagros eran la prueba que necesitaban.
Revitalizados por esta nueva creencia, invitaron al público a traer a las personas enfermas a la iglesia que pastoreaban en Portland. Luego de la predicación oraron por los enfermos.
Daisy y T. L. pensaron que tenían que ir por las personas heridas alrededor del mundo. No tenían los medios para volver a la India, pero habían sido invitados a la isla de Jamaica. Ministraron allí por 13 semanas, predicaron y oraron por la gente. Como los espectáculos de “sanidad” eran desconocidos en ese tiempo, T. L. y Daisy oraron individualmente por cada persona. Daisy estaría parada en uno de los lados de la plataforma y oraría por una fila de personas, mientras T. L. se paraba del otro lado y oraba por la otra fila. Más de 9000 personas hicieron profesión de fe.
En su regreso a América, se les pidió a los Osborn para continuar una de las “Cruzadas de William Branham” en un gran auditorio de la ciudad. Cientos asistieron y cientos hicieron profesión de fe. Esto marcó el comienzo de su famoso ministerio a lo largo de Estados Unidos. Después del verano en Estados Unidos, fueron a Puerto Rico, Cuba y América Central y Sudamérica. En cualquier lugar las multitudes venían y los milagros abundaban.
Eventualmente T. L. y Daisy obtuvieron su ocasión para satisfacer su sueño. Volver a la India. Catorce años después de su fracasada visita a la ciudad universitaria de Lucknow, regresaron a los hindúes y musulmanes. Pero esta vez era diferente. Alquilaron un gran campo abierto al lado del estadio de la ciudad e invitaron al público a venir. 60 mil personas asistieron a la cruzada, y T. L. proclamó a las masas que Jesús es el Hijo de Dios, resucitado de la muerte. La gente no había cambiado y la situación tampoco había cambiado desde su visita. Se habla de grandes manifestaciones de milagros con los que ellos querían probar la verdad de la Palabra de Dios a las personas, olvidando Romanos 10.17.
T. L. y Daisy eran una poderosa pareja, con Daisy usualmente viajando a cada país antes de las cruzadas para tener reuniones con los pastores, oficiales del gobierno y la prensa e implementar los complejos detalles de preparación para las cruzadas nacionales de evangelismo, en donde mostraba su prepotencia y orgullo, que demostró hasta el momento de su muerte en mayo de 1995.
Devastado por la pérdida de su esposa y compañera por casi 54 años. T. L. se sentía desconcertado y vacío. La mitad de su vida había sido tomada de él. T. L. sintiéndose solo, miró a la bondad y amor de su Dios y recibió gran confort y consuelo.
T. L. continuó viajando alrededor del mundo con la misma implacable energía hasta su muerte en febrero del 2013.
5. Oral Roberts.
Oral Roberts, es uno de los pioneros del movimiento “sanidad de fe”. Su ministerio fue originalmente llamado “Aguas de Sanidad”. Su primer libro, publicado en 1947, fue titulado “Si Usted Necesita Sanidad, ¡Haga esto!” Él listó seis pasos para liberar, siendo el primero: “Sepa que la voluntad de Dios es sanarlo”. En Setiembre de 1976, en una publicación de la revista “Abundant Life”, Roberts hizo las siguientes afirmaciones: “La enfermedad es parte de la maldición y Jesús vino a destruir la maldición. Él sufrió en nuestro lugar porque él no quería que nosotros sufriéramos enfermedad. Él tomó nuestras específicas enfermedades y debilidades sobre su propio cuerpo sin pecado y perfecto, en un completo pago por la penalidad del pecado”. “Yo sé que el más grande deseo de Dios para usted es que sea sano”. “La enfermedad no es parte del plan de Dios y no es ideada por la voluntad de Dios”. “Algunos ministros están todavía orando, Padre, si es tu voluntad, sáname. Yo me pregunto si ellos ¿podrían ser demandados por mala práctica teológica? Bien, es un pensamiento”[24].
Oral Roberts fue también el pionero del concepto “siembra de fe” de que aquellos que dan dinero a su ministerio cosecharán luego dinero. En los tempranos 1950, Roberts comenzó a prometer a sus seguidores que sus regalos financieros retornarían a ellos multiplicados por Dios siete veces.
Richard, su hijo, ha tomado su lugar como cabeza de la Universidad Oral Roberts en Tulsa Oklahoma, y sigue en los pasos de su padre enseñando que la sanidad y la prosperidad son prometidas por Cristo. En Saint Louis, Richard dijo a la gente: “Permitámonos creer en el fluir de la sanidad”. El entonces comenzó a reprender a las enfermedades. “Vengo contra cada enfermedad, cada padecimiento. Yo las ato en el nombre de Jesús. Me dirijo a ellas. Les mando irse. El dolor está abandonando al cuello ahora. ¡Váyanse, ustedes las fétidas, atormentantes cosas! Me dirijo al cáncer. ¡Tu fétido, atormentante cáncer, vete en el nombre de Jesús! Cada tumor disuélvase en el nombre de Jesús”. Él invitó a la gente a recibir sanidad, pero aunque allí hubo mucha conmoción y ruido y “matados por el espíritu” y risotadas y cosas tales, no hubo allí evidencia de que alguien fue realmente sanado de una dolencia orgánica. Había muchos lisiados que asistieron en sillas de ruedas, pero ellos no encontraron liberación.
El moderno movimiento de sanidad carismático es un gran engaño. Mientras que nosotros sabemos que Dios frecuentemente sana en respuesta a la oración y nosotros hemos presenciado y experimentado tales sanidades, en cambio el movimiento de sanidad carismático mismo es una farsa. Muchas veces a través de los años los médicos han intentado encontrar evidencia de sanidades que fueron reclamadas por gente concurrente a las cruzadas de Oral Roberts y no han tenido éxito. Un médico en Toronto, Canadá, examinó 30 personas que pasaron por la fila de sanidad de Roberts, y no encontraron ningún caso de sanidad “que pudiera no ser explicado en términos de shock psicológico o directamente histeria”. Al menos uno de los 30 murió.
Los desastres han repetidamente caído sobre las cruzadas de sanidad de Roberts. El 8 de Setiembre de 1950, en Amarillo, Texas, un hombre de 64 años murió cuando corría desde la tienda de campaña cuando ésta estaba siendo azotada por una tormenta de viento. Dos días después, otra tormenta de viento destruyó la tienda de la cruzada y envió a 50 personas al hospital. En 1951 un hombre de negocios de Alabama murió mientras concurría a una cruzada de Roberts en Atlanta. En 1955 Jonas Rider murió durante una cruzada en Calgary, Alberta, Canadá. En 1956, Mary Vonderscher murió doce horas después de su aparición en un programa de televisión de Roberts para testificar de su sanidad. En Enero de 1959, un hombre de 64 años murió durante una campaña en Oakland, California. En Mayo 1959, una niña de tres años murió durante una cruzada de sanidad en Fayetteville, North Carolina. Una mujer anciana india murió en su trayecto a aquella cruzada. En Julio 1959, una mujer murió luego de creerse sanada en una cruzada de Roberts.
No solamente Roberts ha sido inhábil para sanar, ha sido inhábil para sanar su propia familia. En 1984, un nieto que fue llamado como él, hijo de Richard y su segunda esposa, Lindsay, murió dos días después de su nacimiento, a pesar de las oraciones especiales de varios importantes sanadores de fe.
No queremos que se entienda que nos estamos regocijando en las tragedias que han acaecido a Oral Roberts. Ellas son cosas tristes, y no hay alegría en relatarlas. La razón por la que las mencionamos es que él ha hecho reclamos que deben ser tomados seriamente. Si la sanidad está en la expiación, si los poderes especiales de sanidad pertenecen a cada cristiano hoy, si la voluntad de Dios es que el cristiano sea saludable y próspero, si la enfermedad nunca es la voluntad de Dios, ello será evidente en la realidad de la vida cristiana. Esos hechos de la propia vida de Roberts, sin embargo, muestran que tales cosas no son verdaderas. Su vida testifica de los mismos problemas, las mismas enfermedades, las mismas aflicciones que suceden a los cristianos que no creen la doctrina de sanidad Pentecostal, y que creen en una cesación de los dones de señal apostólicos.
Lo mismo puede ser dicho de todos los otros líderes carismáticos quienes enseñan que la sanidad es prometida por Jesucristo. Dios no ha prometido salud y prosperidad financiera, y de allí que es iniquidad y confusión hacer tales promesas.
Según Oral Roberts, Dios le dijo: “La unción[25] es cuando te has separado de ti mismo y llenado de Mi Gloria, para que cuando hables sea como si Yo estuviera hablando; cuando tu actúes sea como si Yo estuviera actuando”. Y Roberts enseñaba que “La enseñanza incorrecta hace que la mentalidad de pobreza retenga el progreso de la predicación del Evangelio en todo el mundo. Realmente esconde lo que la Palabra de Dios dice acerca de la Bondad de Dios y crea una baja ambición y temor. Esto también afecta a los creyentes haciéndoles creer que, en su pobreza, están viviendo una vida santa y justa”. En otra ocasión manifestó que “la Biblia es el mejor libro de finanzas”. Y entre sus consejos decía: “Busca a Dios y su prosperidad espiritual y estarás en la posición de que no te falte nada”. También aseguró: "Puedo mandarle a Dios que cambie los billetes de un dólar por billetes de 20"[26]. “Tú no tienes un dios en ti, tú eres uno...”
Al final de los años 1970 consolidó en los Estados Unidos el “Movimiento de la Prosperidad” o también como “Movimiento de la Fe”, “Palabra de Fe”, “Confiésalo y Recíbelo” o “Evangelio de Riquezas y Éxito”. Todos estos nombres se refieren a lo mismo.
Actualmente este movimiento se compone por diferentes ministerios, líderes e iglesias principalmente de corte pentecostal. Estas organizaciones tienen diferentes nombres y a veces parecen no estar relacionadas unas con otras, sin embargo a nivel mundial están unificadas en varias asociaciones al compartir la misma visión, principios y métodos, aunque pueden diferir en asuntos menores.
Los puntos doctrinales que tienen en común los integrantes del Movimiento de la Prosperidad son básicamente cuatro:
a. Que Dios promete prosperidad en lo material, riquezas y éxito a todo aquel que se una a su forma particular de interpretar el cristianismo.
b. Que la forma de adquirir esta prosperidad es por medio de la fe.
c. O por el uso de métodos como confesar audiblemente ciertos versículos bíblicos, visualizar en la mente cosas materiales que se deseen y orar pidiéndolas a Dios. O también atar y reprender espíritus que se supone impiden que vengan las riquezas.
d. Un muy particular y redituable principio es la enseñanza de que ofrendando grandes cantidades de dinero a cualquiera de estos grupos, se promete que Dios lo devolverá, en forma sobrenatural, multiplicado.
Estos son los principios que todos los grupos que integran el Movimiento de la Prosperidad tienen en común y como se mencionó anteriormente, pueden diferir en otras enseñanzas pero ésta es su esencia[27] .
En el contexto doctrinal anterior los grupos de prosperidad pueden hablar de “aceptar a Jesús”, “convertirse al cristianismo”, “entregarse al Señor” o “Dios te ama y quiere cambiar tu vida”, en un ambiente intensamente emocional, y con predicaciones que apelan a necesidades no suplidas de los asistentes. A pesar de esto, cualquier estudiante serio de la Biblia se puede dar cuenta que la esencia del cristianismo ha sido suplantada por un sistema de materialismo y egoísmo en donde a Dios se le presenta como un escalón para obtener riquezas y éxito, mientras se fomenta y manipula la avaricia de los congregantes para estimularlos a dar dinero a la organización.
Esto quiere decir que el movimiento de la prosperidad, al redefinir el Evangelio en sus propios términos, manipula la Biblia y algunos conceptos cristianos para llevar a la gente al paganismo característico de nuestra sociedad consumista. En otras palabras, se trata de una forma cristianizada de materialismo y no de cristianismo legítimo.
6. Billy Graham.
Nació el 7 de noviembre de 1918 en Charlotte, Carolina del Norte, Estados Unidos. De ascendencia escocesa, se formó por ello en la tradición presbiteriana. Desde muy joven también, se hizo muy aficionado al béisbol. Convertido a los 16 años de edad en una campaña de Mordecai F. Ham.
En 1936 comenzó a estudiar en la Universidad Bob Jones de Cleveland, Tennessee, y después marchó al Instituto Bíblico Florida de Tampa en 1937[28]. Tras una crisis personal, fue ordenado como pastor bautista en 1940 y ese mismo año realizó estudios en el Wheaton College, de Wheaton, Illinois, entre 1940-43. Allí conoció a su futura esposa Ruth McCue Bell, hija de unos misioneros presbiterianos en China. La boda tuvo lugar el 13 de agosto de 1943.
En marzo de 1938 decidió delante de Dios convertirse en un predicador. Aunque de orígenes presbiterianos, fue ordenado al ministerio de los Bautistas del Sur en 1939, con la aprobación de sus padres. En un principio no fue nada elocuente como predicador, sin embargo siempre había algo que a todos dejado impresionados: Su sinceridad.
Su actividad misionera la empezó en 1945, cuando dio inicio a su primera “Campaña de Evangelización”, actividad misionera prolongada y exigente que convocó especialmente a los denominados “cristianos bíblicos” y evangélicos. Nombrado evangelista de Juventud para Cristo, al terminar la II Guerra Mundial hizo dos visitas a Inglaterra, con el fin de estudiar las posibilidades de realizar allí una obra.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el Vaticano tenía que elegir y apoyar a un personaje de los Estados Unidos que fuera su amigo, un hombre al que ayudarían a poner en un pedestal y que fuera amado por todos. Este personaje influyente debía atraer a la gente, conquistar los corazones del pueblo norteamericano y conseguir su apoyo. Sería un líder que usarían para llevar sutilmente a los evangélicos hacia los brazos del Papa.
Querían encontrar a un hombre que fuera buen orador; uno con carisma que pudiera llenar estadios; uno que pudiera predicar un mensaje del Evangelio, pero con indulgencia; uno que nunca atacara al Vaticano. Así que, cuando lo encontraron, William Randolph Hearst, un editor católico romano, usó su cadena de periódicos para llevar a la fama a Billy Graham.
Por 30 años Billy Graham habló a multitudes y llegó a ser muy amado, respetado e imitado. Cuando él predicaba, la gente lo honraba y alababa. Cuando Cristo predicó, lo mataron[29]. Los periódicos nunca difamaron a Billy Graham. Las revistas dijeron que era uno de los hombres más apreciados del mundo. Cuando Anita Bryant se atrevió a hablar contra el homosexualismo, pidió el apoyo de Billy Graham y él se lo negó. Se mantuvo indiferente. Anita Bryant recibió críticas y fue perseguida por sus principios, pero no Billy. Por la posición que él adoptó, el mundo lo amó.
De 1947 a 1951 fue el Director del Northwestern Bible College de Minneapolis, Minnesota. Su nombre llegó a conocerse a escala nacional a raíz de su campaña evangelística en Los Angeles en 1947. En 1948 asistió al Congreso del Concilio Mundial de Iglesias en Amsterdam, Holanda. También conoció a Dawson Trotman, de los Navegantes, de quien aprendió la importancia del seguimiento de las conversiones habidas en las campañas. Llegó a aparecer hasta en las primeras páginas de periódicos como el Time Newsweek y Life. En 1950 fundó la “Asociación Evangelística Billy Graham” y la “Hora de la Decisión”. También contribuyó a la fundación de la revista “Christianity Today”.
Integrado totalmente en la Convención de los Bautistas del Sur de Estados Unidos, se dio a conocer como evangelista de prestigio en una gigantesca campaña que tuvo lugar en el Madison Square Garden, en Nueva York, en 1957.
Billy Graham era fundamentalista cuando comenzó su ministerio, pero a medida que pasó el tiempo, cambió su posición. Por ejemplo, en el “Catholic Herald” del 3 de junio de 1966, se mencionó a Billy Graham como amigo de los jesuitas en los Estados Unidos. Además, en 1967 la “Universidad Católica Romana Belmont Abbey” le concedió el título honorífico de “Doctor en Humane Letters”. Billy Graham, comentando sobre la significación del acontecimiento, dijo que estaban en “un tiempo cuando católicos y protestantes podían reunirse y saludarse como hermanos, algo que era imposible hacer 10 años atrás”.
Ha patrocinado Congresos de Evangelismo en Berlín en 1966, Lausanne en 1974 y de Evangelistas Itinerantes en 1983 y 1986. Se calcula que cien millones de personas le han escuchado directamente, aparte del incontable número de los que han seguido sus mensajes por radio o televisión. Ha recorrido todo el mundo predicando sin descanso. Inglaterra ha sido uno de sus países predilectos, donde ha conducido varias misiones con el deseo de iniciar un avivamiento genuino mediante las principales denominaciones.
En abril de 1972, Billy Graham recibió en Minneápolis el “Premio Franciscano Internacional”, otorgado por los Frailes Franciscanos a los que demostraban auténtico ecumenismo. Él creía que Francisco de Asís era salvo por obras, porque ayudaba a los pobres. De esta manera creía que estaba salvando su alma. Francisco fue canonizado, es decir, fue declarado santo por la Institución Católica Romana, por haber sostenido firmemente la doctrina de salvación por obras. Sabemos que esta enseñanza no es bíblica. ¿Sabía usted que Francisco de Asís bendecía y bautizaba a los animales y les daba nombres cristianos?
Billy Graham dijo respecto a Francisco: “Aunque no soy digno de tocar los cordones de los zapatos de San Francisco, el mismo Cristo que llamó a Francisco en el siglo XIII, también me llamó para que sea uno de sus siervos en el siglo XX”.
Billy Graham influyó sobre Nixon en la época de la guerra de Vietnam, incluso llegó a recomendarle que las fuerzas estadounidenses aplicaran una estrategia de bombardeo de diques, proyecto que de haberse llevado a la práctica habría ocasionado alrededor de un millón de muertos entre sus enemigos del Sudeste Asiático[30]. En todo caso, la recomendación de Billy Graham constituyó un perfecto ejemplo de la forma en que muchos fanáticos estadounidenses entienden los mandatos de Dios.
Cuando Billy Graham se presentó en el Show de Phil Donahue el 11 de octubre de 1979, al hablar de la visita del Papa Juan Pablo II a los Estados Unidos de América, dijo: “Creo que el pueblo de los Estados Unidos busca un líder, un líder moral y espiritual que crea en algo. Y él, cumple esos requisitos. No eludió ningún tema. De hecho, en Boston su tema fue realmente un discurso evangelístico, en el que pidió a la gente que se acercara a Cristo y le entregaran sus vidas a Él. Dije: “Gracias a Dios, ahora puedo citar a alguien con cierta autoridad”. ¡Un hombre que antes usaba la Biblia como su única autoridad, ahora está poniendo al Papa sobre un pedestal y tomándolo como modelo!
En una cruzada de Billy Graham en México, exhortó a que todos los evangélicos regresaran a sus iglesias originales y ganaran a esas personas para Cristo. La gente siguió sus instrucciones y todos regresaron al sistema católico romano. Doce años de trabajo de los pastores evangélicos quedaron destruidos en una noche.
En 1982, la organización de Franklin Graham acompañó con sus labores proselitistas la invasión israelí a los campos palestinos; predicó a los kurdos que combatieron contra Saddam Hussein en 1991 y a jovencitas bosnias de religión musulmana, que habían sido violadas por serbios “cristianos”[31].
El Dr. Rivera, el ex sacerdote jesuita, me dijo que él supo que el Vaticano estaba usando a Billy Graham en 1950, cuando todos los jesuitas de Centroamérica y Sudamérica recibieron la orden de llenar los estadios con católicos romanos dondequiera que Billy Graham hablara. Se gastaron millones de dólares para promover a Billy Graham como el más grande evangelista del mundo.
Se ha opuesto públicamente tanto al fundamentalismo “evangelicalista” como al liberalismo protestante, tratando de evitar no obstante las confrontaciones y las controversias políticas. También ha condenado el racismo estadounidense y ha desarrollado varias actividades políticas al respecto. Sus actividades no solo le han valido la aprobación de los sectores potestantes, sino que también de anglicanos, católicos y ortodoxos, ganando prestigio como uno de los líderes más carismáticos del cristianismo, solo después de Juan Pablo II.
Billy Graham admitió que para su viaje a Rusia, buscó consejo de los oficiales del Vaticano. Estos le dijeron que fuera silenciosamente y que no criticara las prácticas comunistas. Él siguió sus instrucciones y después anunció al mundo que en Rusia había libertad religiosa. Al oír esto, los hermanos y hermanas que estaban sufriendo en las cárceles de Rusia, con sentencias de cinco a diez años de prisión, solo por haber entregado un tratado evangélico, se sintieron totalmente agobiados.
Durante la “Operación Tormenta del Desierto”, en 1990, Graham señaló que “debemos hacer todo lo que podamos para aprovechar la presencia militar de Estados Unidos para compartir con la gente de la religión la fe sobre la que se construyó nuestra nación”. En diciembre de ese año, “Samaritan’s Purse” envió a la zona de guerra a hombres y mujeres uniformados, 30 mil paquetes que incluían cada uno de ellos un ejemplar del Nuevo Testamento, lo cual atrajo la atención del General Norman Schwartzkopf, quien ordenó confiscar las Biblias para evitar conflictos interreligiosos entre las tropas. La perspectiva personal de Graham sobre el Islam no es la mejor para fomentar buenas relaciones con sus adeptos.
Ha sido un abierto crítico del comunismo, respaldó la política de Estados Unidos en la guerra fría pero, paradójicamente, ha elogiado a Kim Jong-Il, dictador de Corea del Norte. También respaldó a George Bush Jr., en la guerra con Irak, en Enero de 1991 declaró: “Se vienen momentos en que tenemos que luchar por la paz” y que de esa guerra podía “venir una nueva paz y, como sugiere el presidente, un nuevo orden mundial”[32].
En 1994, un libro póstumo de H. R. Haldeman titulado “The Haldeman Diaries” acusó a Billy Graham de haber conspirado junto al presidente Richard Nixon para excluir de los medios de comunicación estadounidenses a todos los judíos destacados, por ser, según ellos, los verdaderos responsables de los problemas internacionales de los Estados Unidos. Estas afirmaciones, sin embargo, nunca han recibido mucha atención, debido tanto a los desmentidos de Graham, como a la estrecha amistad que mantiene con la comunidad judeoamericana.
Con la misma escuela de su padre, Franklin Graham, quien pronunció la oración principal en la toma de posesión de Bush en enero de 2001, ha estado usando una agresiva retórica contra el Islam y aprovechando la guerra de Irak para llevar a cabo actividades de proselitismo religioso, labores por las que él personalmente recibe varios cientos de miles de dólares como presidente de la organización “La Bolsa del Samaritano”[33].
Las huestes de Franklin Graham no pueden despertar sino rechazo entre los musulmanes, que no divinizan a ningún ser humano, ni al profeta Muhammad, pues los empleados de Graham para ser contratados deben “creer en la deidad de nuestro señor Jesucristo, en su nacimiento virginal, en su vida sin pecado, en sus milagros, en su muerte redentora...y en su resurrección corporal”, así como “en su ascensión a la derecha del padre y en su retorno personal en gloria y poder”.
En realidad, “La Bolsa del Samaritano” combina supuestos afanes filantrópicos y un culto fanático y falsamente sentimental con un fuerte afán de lucro, de tal suerte que como ejecutivo de esa empresa, Franklin Graham recibe una “compensación” de 283 798 dólares anuales, sin contar otros ingresos y beneficios económicos derivados de su labor como “salvador de almas”.
Críticos de la familia Graham han señalado que sus integrantes no han querido hacer público a cuánto asciende su fortuna, ni sus ingresos totales como ejecutivos evangélicos.
En marzo de 2001, el “New York Times” cuestionó la labor de “Samaritan’s Purse” en El Salvador, que presumiblemente estaría mezclada con tareas de proselitismo religioso, y para la cual recibió fondos de USAID[34].
USAID otorgó a la organización de Graham 202 mil dólares para la construcción de refugios para los damnificados por el devastador terremoto de ese año, labor que “Samaritan’s Purse” combinaba con el proselitismo religioso. Según el “New York Times”, los empleados de “Samaritan’s Purse” organizaban reuniones de oración antes de enseñar a los residentes locales cómo construir los refugios temporales.
“La Bolsa del Samaritano” señaló que solo un pequeño porcentaje de sus ingresos provenían de USAID, que en 2000 aportó 3.9 millones de dólares de un total de 135 millones de los que dispuso ese año dicha organización “filantrópica”, es decir, el 2.9 % de los mismos y que USAID todavía no les había dado el dinero.
Según la mencionada Bolsa, la USAID nunca ha cuestionado sus manejos, sea en El Salvador, Honduras, Kosovo, o en otros países donde su labor ha recibido financiamiento del gobierno estadounidense.
Aunque negaba subordinar la ayuda material a la aceptación de creencias religiosas por parte de los beneficiados o mezclar la filantropía y el proselitismo, señalaba que “como organización cristiana de ayuda, estamos comprometidos a proveer tanto las necesidades físicas como espirituales de la gente en todo el mundo. Nunca dejaremos de decirle a la gente con la que trabajamos que Dios la ama y cuida de su cuerpo, su alma y su corazón”. La afirmación terminaba en forma desafiante: “Si el gobierno de Estados Unidos, USAID, nos pidiera modificar o abandonar nuestra distintiva identidad cristiana como condición para otorgarnos ayuda financiera, declinaríamos amablemente cualquier apoyo”.
Organizaciones como “Samaritan’s Purse” están recibiendo un fuerte apoyo de la ultraderecha gobernante en Estados Unidos para ganar dinero y hacer proselitismo religioso, al grado de que el 11 de enero de 2001, en el “American Enterprise Institute”, el senador Jesse Helms propuso nada menos que “...reemplazar la Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID) con una nueva Fundación de Desarrollo Internacional con la misión de hacer “donaciones en bloque” para apoyar la labor de los organismos privados de socorro y de instituciones religiosas como Samaritan’s Purse, Servicios Católicos de Ayuda y otras semejantes...”. Con esa propuesta, alegaba Helms, “reduciremos el tamaño de la inflada burocracia estadounidense en la ayuda exterior; entonces, usaremos cada centavo ahorrado para potenciar a esos “ejércitos de la compasión” para que puedan ayudar a los más necesitados del mundo”[35].
Después de los ataques terroristas del 11 de Setiembre en Nueva York y Washington DC., en declaraciones radiadas, Graham culpó al Islam de inspirar los ataques contra el territorio de Estados Unidos. El primer día de Ramadán, el mes sagrado del ayuno musulmán, en 2001, Graham dijo que “no fueron metodistas los que volaron contra esos edificios, no fueron luteranos, fue un ataque contra este país por gente de fe islámica. Si lees el Corán y lees los versos del Corán, ves que instruye que se mate a infieles, a los que no son musulmanes”. A fines de 2001 insistió en que: “No estamos atacando al Islam sino que el Islam nos ha atacado a nosotros. El Dios del Islam no es el mismo Dios. No es el Hijo de Dios de la fe cristiana o judeocristiana. Es un Dios diferente, y creo que es una religión muy mala y perversa”.
Graham también ha señalado que “El Dios del Islam no es el Dios de la fe cristiana” y que “las dos religiones son tan diferentes como el día y la noche”[36].
Por su parte, el reverendo Jerry Vines, ex-dirigente de la Convención Bautista del Sur, ha dicho que el Islam es una fe que obliga a sus creyentes a cometer actos de terror y ha descrito al Profeta Muhammad como “un poseído por el demonio pedófilo que tenía 12 mujeres, y la última era una niña de nueve años”. Aún así, en Irak, junto con la Convención Bautista del Sur, la confesión protestante más grande de Estados Unidos, “Samaritan’s Purse” ha impulsado sus proyectos para ganar conversos mediante el asistencialismo.
En 2002, “La Bolsa del Samaritano” tuvo ingresos totales por 170 225 005 de dólares, gastos por 166 338 832 de dólares, incluyendo casi cinco millones y medio por concepto de mercadotecnia y campañas para la obtención de fondos, por lo que su ganancia ese año fue de 3 886 173 de dólares, de los cuales cerca de un diez por ciento fue a los bolsillos de Franklin Graham, a quien la fe y el sentimentalismo no le impidieron agenciarse ese dinero, que duplica el de los ya crecidos salarios de los ministros de algunos países latinoamericanos.
Para esas fechas, el lucrativo monedero del “Samaritano” había acumulado ganancias por 66 201 651 de dólares. Esa prácticas de hacer dinero bajo el disfraz de ropajes supuestamente filantrópicos suele justificarse apelando a pretextos como el de contar con una “reserva” monetaria para lo cual se pude definir ventajosamente un determinado porcentaje de sus recursos totales.
Pese a ello, el gobierno de Estados Unidos considera a dicha organización como “no lucrativa” y por ello está exenta del pago de impuestos, además de que participa en el proyecto “Voluntarios para la Prosperidad”, iniciado por Bush a partir del 21 de mayo de 2003 para influir en los países en desarrollo.
En 2002 se hicieron públicas en Estados Unidos y en Inglaterra unas cintas magnetofónicas grabadas en la Casa Blanca siendo presidente del país Richard Nixon, allí, Graham aparece diciendo: “Ellos son los que están emitiendo material pornográfico... muchos Judíos son buenos amigos míos, ellos están a mi alrededor y son amistosos pues ellos saben que yo soy pro Judío. Pero ellos ignoran el sentimiento que tengo hacia eso que ellos hacen en este país. Y yo no tengo ningún poder, ningún medio para manipularlos, pero yo me levantaría si las circunstancias fueran más apropiadas”. Ante estas evidencias, y mientras la opinión pública tomaba conocimiento de ellas, Billy Graham pidió disculpas públicas, indicando que no recordaba haber hecho tales declaraciones.
Aquél mismo año 2002 su hijo Franklin, ahora presidente de la Asociación Evangelística Billy Graham, dio lugar a otro escándalo con el mundo musulmán al definir al Islam como “una religión malévola y perversa”.
En mayo de 2003, se difundió que la organización de Graham había recibido de USAID casi 4.2 millones de dólares en diversos financiamientos desde 1988 y que recibiría aún más para desarrollar sus actividades en Irak[37].
En Guerra contra Irak, un capellán evangélico usó tácticas de presión al estilo de Graham para convertir a soldados musulmanes en el campo militar de Bushmaster cerca de Najaf. El capellán Josh Llano aprovechó la aguda escasez de agua que impedía bañarse a los hombres condicionándoles a su conversión el acceso a 500 galones de agua bajo su control: “Es sencillo”, dijo a un reportero: “Quieren agua. Yo la tengo, si aceptan bautizarse”.
Hay grupos terroristas como el “Ejército de Dios”, que pregona el asesinato de los abortistas y los atentados terroristas contra las clínicas que practican abortos, que comparten con “La Bolsa del Samaritano” el interés por difundir las “enseñanzas bíblicas” en los campos de batalla. Ese grupo se ha quejado de que no se permite enviar Biblias a los soldados estadounidenses en Irak, por considerarlos materiales contrarios a la fe islámica, según la denuncia del pastor Norman Olson quien ha señalado que “nuestros muchachos son buenos para morir en algún desierto islámico, pero no para recibir una Biblia por correo porque puede ofender por allá a algún musulmán”, afirmaba el religioso, quien señalaba también que la fe religiosa es “una poderosa fuerza de apoyo” para la guerra.
Por su parte, el 10 de octubre de 2003, líderes de iglesias evangélicas de Ecuador dirigieron una carta abierta a Franklin Graham ante el anuncio de que la “Asociación Evangélica Billy Graham”, que preside Franklin, llevaría a cabo un congreso en Ecuador a fines de ese mes. Cuestiona la carta: “¿Se le ha informado al pueblo ecuatoriano, y especialmente a las iglesias evangélicas y a sus pastores, del papel que usted desempeñó asesorando pastoralmente al señor Bush para que invadiera Irak, presentando esa agresión como una cruzada evangélica?”. La carta refería que “los acontecimientos que desembocaron en la invasión a Irak por parte de los EUA y de Gran Bretaña que no lograron consenso en las Naciones Unidas; Bush no atendió los pedidos de diálogos de las Iglesias estadounidenses ni escuchó el clamor alrededor del mundo oponiéndose a la guerra y tratando de encontrar otro camino que no sea la guerra como primer recurso”. “Su rol como asesor espiritual de un mandatario que se prepara para la guerra haciendo gala de la soberbia de su poder bélico al ofrecerle justificativos religiosos para la misma debió ser otro, el de luchar denodadamente a favor de las soluciones pacíficas inspiradas por el poderoso mensaje evangélico”, sentencian los responsables de la carta quienes agregan que “nos resulta incomprensible que, en su condición de presidente de una asociación evangélica, pueda a la vez orar y alentar para la guerra”.
También se resaltaba en la carta que “El Evangelio dice que no se puede servir a dos señores. Dios es un Dios de paz. Cristo es el Príncipe de la Paz”. La Carta afirma que “Usted, señor Graham, tuvo la posibilidad de influir en nombre de la fe en Jesucristo que profesa, de evitarle muchos males al mundo”.
La que fue la última cruzada espiritual de Billy Graham, tuvo lugar en Nueva York, precisamente la ciudad que le lanzó internacionalmente, en Junio de 2005. A pesar de la edad, 86 años entonces, Billy Graham habló con claridad y determinación durante tres días a unas 80 000 personas. La organización de la campaña costó siete millones de dólares, que fueron donados por sus numerosos seguidores en Estados Unidos. En octubre de ese año, la cadena pública de televisión B.B.C., lanzó una noticia que sorprendió en medios políticos y diplomáticos de todo el mundo. La historia para España la contó Yolanda Monge, corresponsal del diario “El País” en Washington[38]. En un encuentro entre el líder palestino Nabie Shaath y Bush en el balneario turístico de Sharm Sheij, en la península del Sinaí, Bush dijo a su interlocutor que estaba “movido por una misión divina”. Según relató Shaat ante las cámaras de televisión, el presidente norteamericano añadió: “Dios me ha dicho: George, ve y lucha contra esos terroristas de Afganistán. Y yo lo hice: Y Dios me dijo: George, pon fin a la tiranía en Irak. Y lo hice. Y ahora, siento aún la palabra de Dios que me dice: Da un Estado a los palestinos y seguridad a los israelíes. Logra la paz para Oriente próximo. Y por Dios que lo haré”.
Como era de esperar, tanto Bush como sus portavoces lo desmintieron todo. Jamás hubo tal conversación, dijeron, pero la verdad es que el gobierno de Bush apoyó y financió a las llamadas “organizaciones basadas en la fe”, y sus iniciativas, conformando así una fuerza corporativa para apoyarlo electoralmente.
La historia de organizaciones como “Samaritan’s Purse”, administrada por el hijo de Billy Graham, al que se le atribuye la desafortunada conversión de Bush de alcohólico empedernido en fanático “cristiano renacido”, muestra que no solo están haciendo negocios millonarios sino que con sus predicaciones están sembrando imprudentemente un odio aún más profundo en algunos musulmanes contra los abusos estadounidenses.
Ahora vive prácticamente recluido en su casa de campo en Montreal, Carolina del Norte. Las enfermedades no lo han perdonado. Su cuerpo está afectado por el Parkinson; tiene exceso de fluido en el cerebro, fractura de cadera que dificulta sus pasos y cáncer de próstata. Su esposa Ruth vive aquejada por otro tipo de enfermedades.
La actividad misionera de Graham ha incluido campañas de evangelismo en diversos países, entre ellos los siguientes: Reino Unido en 1946-1947, 1954 y 1984, Francia en 1986, la URSS en 1982 y 1984, Japón, Taiwán, Filipinas, Países Bajos , Sudáfrica, Corea del Sur y Brasil en 1986, Suiza, Nueva Zelanda y Australia en 1974, Argentina en 1986 y México en 1980.
7. Pat Robertson.
Marion Gordon Robertson, más conocido como Pat Robertson, nació el 22 de marzo de 1930 en Lexington, Virginia, Estados Unidos.
Es un famoso tele-evangelista estadounidense, fundador de numerosas organizaciones y corporaciones, entre ellas “American Center for Law and Justice” y la poderosa “The Christian Coalition”. Es considerado por muchos observadores politicos como un influyente portavoz de los cristianos conservadores en Estados Unidos.
En 1982 y otra vez en 1984, predijo que el período de tribulación comenzaría en aquellos años. En su programa del “Club 700”, declaró: “Cualquier cosa que viene a través del hombre está contaminada hasta cierto punto. Por lo tanto, ya que la Biblia vino a través del hombre, debe haber errores en ella. De este modo, nunca debemos comparar la Biblia con el Jesús perfecto”. Pat Robertson sin duda está bíblicamente aturdido, proféticamente equivocado, su doctrina no es bíblica.
A principios de 1980, la “Christian Broadcasting Network” era uno de los principales lugares de reunión para la programación cristiana en la nación y el mundo, hasta que en 1988 Pat Robertson buscó la nominación republicana para la presidencia de Estados Unidos. Después de perder en las elecciones de otoño, Robertson comenzó un proceso que lentamente transformó a CBN en una red secular. Poco a poco, casi toda la programación Cristiana fue reemplazada por programas que en su naturaleza eran seculares. Cuando Robertson eventualmente decidió cambiar el nombre de la red a “The Family Channel”, era un paso lógico porque poco quedaba del patrimonio Cristiano de CBN. Toda esperanza se había perdido cuando Pat Robertson aceptó una oferta multimillonaria de “Fox Broadcasting Company” de Rupert Murdoch para la compra de “The Family Channel”.
Robertson afirma que Dios le dio una misión, no de ser un líder religioso, sino ser un educador que influiría en el centro de nuestra cultura “desde la perspectiva de Dios”. También ha afirmado que Dios lo eligió “para acompañar la venida de Mi Hijo”.
Robertson, considerado de extrema derecha en los círculos políticos estadounidenses, mantiene estrechas relaciones con la familia Bush. Tiene, asimismo, amplios contactos en los círculos dirigentes políticos y económicos del país, después de que fuera candidato a la presidencia de su país en 1988.
En 1998 advirtió a los homoxesuales de Miami, que sus organizaciones civiles serían castigadas por bombas de terroristas y por Dios, a través de terremotos, tornados y otros fenómenos naturales. Incluso anticipó la llegada de un meteoro que los haría volar a pedazos.
Durante los últimos años, Robertson ha sido frecuentemente criticado, sobre todo por izquierdistas estadounidenses y religiosos liberales, por comentarios que han considerado como intolerantes e insensibles, como cuando llamó a la religión islámica “una secta satánica” o cuando dijo en su programa “The 700 Club” del ex-presidente venezolano Hugo Chavez: “No sé nada sobre la doctrina del asesinato, pero si Chávez cree que vamos a asesinarle, pienso que debemos seguir adelante y hacerlo. Es mucho más económico que empezar una guerra”. El predicador se lamentó de que los Estados Unidos hubieran fracasado en su intento de remover al Presidente Chavez durante el intento de golpe de estado en Abril de 2002. Desde entonces, afirmó Robertson: “Chavez ha destruído la economía venezolana y esta convirtiendo al país en una plataforma de lanzamiento del comunismo y el extremismo islámico. Tenemos la capacidad de sacarlo, y creo que ha llegado el tiempo de ejercer dicha capacidad. No se necesita otra guerra de 200 mil millones de dólares para deshacerse de un dictador de mano dura. Es muchísimo mas fácil hacer el trabajo mediante operativos cubiertos”. Hasta cierto punto esta comparación divulgó cierta verdad: Que la razón por la Guerra contra Irak, había sido el petróleo. La semana siguiente, como tratando de remediar el asunto, declaró que solamente había abogado por el secuestro del presidente venezolano, no su asesinato. La Casa Blanca se distanció de las declaraciones del religioso sin condenarlas al calificarlas de inapropiadas y referirse a ellas como la opinión de un ciudadano común y corriente que no reflejan la política del gobierno. Venezuela, por su parte, ha calificado los comentarios de “terrorismo televisivo” y un crimen ya que se trata de una declaración que incita al asesinato de una persona y ha demandado de los Estados Unidos que tome acción legal al respecto.
“Los Angeles Times”, en uno de sus editoriales del 24 de Agosto, refiriéndose al tema, asegura que el pueblo de Estados Unidos bien sabe que Pat Robertson es un charlatán de “pocos cesos y hasta mentalidad dudosa”. El periódico de Los Ángeles no toma en serio las insinuaciones de la manera en que ha caracterizado a Robertson. Este hombre, después de todo, ha jugado un papel estelar por un cuarto de siglo en la derecha fundamentalista cristiana, la cual ejerce una gran infuencia en los ámbitos del poder en Washington. No hace mucho, durante la campaña presidencial del 2000, que Robertson jugó un papel importantísimo en la selección del candidato presidencial Republicano, dándo su apoyo a Bush en contra del Senador John McCain durante las cruciales elecciones de primera vuelta en el estado de Carolina del Sur.
Si Robertson está medio chiflado, entonces se podría decir lo mismo acerca de otros representantes fundamentalistas, tales como James Dobson, de “Focus on the Family”, y de Tony Perkins, de “Family Research Council”, o de politicos Republicanos tales como Tom Delay. Es una realidad de la vida política de Estados Unidos que hoy día la prensa y los ámbitos oficiales de Washington acogen con respeto y deferencia ideologías que una vez eran consideradas extremistas y casi al borde del fascismo.
Además, Pat Robertson, calificó el derrame cerebral del que fuera víctima el Primer Ministro de “castigo divino” por haber abandonado la franja de Gaza a los palestinos. En su programa “The 700 Club”, dijo: “El profeta Joel dice claramente que hay enemistad hacia aquellos que, y cito: “reparten mi país”. Dios considera suya esta tierra. Lean la Biblia, donde él dice: “Es mi tierra”. Y acerca de cualquier primer ministro de Israel que decida fragmentarla y entregarla, Dios dice: “No. Es mía”. Ariel Sharon era un hombre muy agradable, una persona cuya compañía era maravillosa… Oré con él en privado. Y ahora está a punto de morir. Estaba repartiendo la tierra de Dios y yo diría: Pobre de todo primer ministro que tome la misma dirección para tranquilizar a la Unión Europea, a las Naciones Unidas y a los Estados Unidos de América. Dios dijo: “Esta tierra me pertenece. ¡Déjenla tranquila!”
Las consecuencias de sus palabras no se hicieron esperar, pues antes se había anunciado que el Ministerio de turismo iba a conceder a Robertson unas tierras a orillas del Mar de Galilea para la construcción de un parque temático bíblico. Sin embargo, el Gobierno israelí, por medio de Ido Hartuv, vocero del Ministerio de Turismo, dijo: “Reconsideramos el acuerdo y nos hemos dado cuenta que no podemos fimar con Robertson, ni con nadie que apoye su punto de vista.
Pat Robertson pidió disculpas y envió una carta al hijo de Sharón, culpando a su “celo y amor por Israel” lo que le llevó a hablar de esa manera. Pero el Gobierno decidió hacer el parque sin la participación de Robertson, a pesar que este se había comprometido a recaudar más de 50 millones de dólares para la construcción del Centro Cultural.
Pat Robertson llegó el 8 de agosto de 2006 a Israel en donde fue recibido inmediatamente por el Primer Ministro Ehud Olmert y los miembros del Estado Mayor judío. Robertson realizó su emisión por el satélite de la Christian Broadcasting Corporation desde el norte de Israel y bajo el fuego de las bazukas del Hezbollah. Señaló que esta guerra entraba en el plan de Dios para defender el pueblo elegido y debía prolongarse contra el diabólico régimen iraní. Más allá de esta escena mediática y propagandística, Pat Robertson juega un rol importante en la cobertura de las acciones de los servicios secretos estadounidenses. En el transcurso de la invasión del Líbano, Robertson había instalado una radio evangélica en el sur de ese país, “Voice of Hope” que servía de cobertura a los mercenarios del ejército del Líbano del Sur que trabajaban a sueldo de Israel, mercenarios dirigidos por un shií convertido al cristianismo radical, el mayor Saad Hadad de macabro pasado.
Pero no solo eso, sino que Robertson tiene la costumbre, al inicio de cada año, de profetizar algún suceso dramático para el nuevo año. Para el año 2006 profetizó un tsunami a las costas de los Estados Unidos, y para 2007 un nuevo ataque terrorista en territorio norteamericano en alguna fecha después de Setiembre, que según él, Dios mismo se lo había anunciado durante un retiro espiritual reciente y que él temía, iba a ser nuclear.
Al presentar sus predicciones para 2007, el popular predicador tuvo que reconocer que el anunciado tsunami nunca ocurrió. Señaló, sin embargo, que había llovido mucho en algunas zonas de los Estados Unidos, lo que podría considerarse un cumplimiento parcial de su inspirada profecía. En cuanto al profetizado tsunami que no fue, comentó: “A veces me equivoco, pero tengo un buen promedio”[39]. Si se aplicara hoy la sentencia bíblica, ¡Pat Robertson, con todo y “buen promedio”, hubiera muerto ya varias veces!
En lo de la profecía, para nada vale “un buen promedio”. Si la profecía es Palabra de Dios mismo, es imposible que falle, ni una sola vez. De hecho, el vaticinar cosas futuras y el revelar secretos escondidos son fenómenos muy secundarios en los profetas bíblicos. Su oficio no fue eso. No todos ellos predijeron el futuro remoto, ni la venida del Mesías, ni el fin del mundo, pero todos ellos denunciaron el pecado, la corrupción y la injusticia. Es en eso que los verdaderos profetas, ayer y hoy, no fallan[40].
En su libro “New World Order” afirma que judíos, masones e illuminati conspiran para lograr la dominación mundial. En otra ocasión dijo que “las mujeres feministas practican brujería, estimulan a la matanza de los niños y se convierten en lesbianas con el tiempo”, así como: “Sé que a las damas les duele oír esto, pero si se casan, han aceptado el liderazgo de un hombre, su esposo. Cristo es la cabeza del hogar, y el esposo es la cabeza de la esposa, y así es como son las cosas, punto”.
Por otra parte, la agenda política de Robertson se caracteriza más por tener elementos segregacionistas que por su espíritu de caridad. Desde que se dedicó a la vida pública, su asociación con grupos supremacistas de raza blanca es histórica. Nunca ha estado de acuerdo con el crecimiento de los Latinos en las zonas metropolitanas, y ha sido uno de los líderes religiosos contrarios a los derechos de los indocumentados.
Tampoco quiere a la gente islámica. Recientemente ha dicho que “los musulmanes norteamericanos no deberían ocupar puestos gubernamentales de jerarquía” porque es una población propensa al terrorismo.
Así, la personalidad de Robertson es un caldo de prejuicios, cinismo y sobretodo hipocresía. Por medio de su programa de televisión solicita donaciones para ayudar a los necesitados. Una parte de ese dinero es utilizado para fortalecer los lazos de su iglesia con la comunidad. Pero, otro porcentaje va destinado para pagar el salario extravagante de él y algunos líderes cristianos. Su sueldo es difícil de rastrear, pero se sabe que otros líderes evangelistas como él devengan mucho dinero[41].
8. Jim Bakker.
Jim Bakker conoció a Tammy Faye en el Bibble College de Minenapolis y se casaron en 1961. Bajo la tutela de Pat Roberston, cruzado contra el juego al que se pillo invirtiendo en caballos de carreras, iniciaron una prometedora carrera de salvadores mediáticos de almas.
Todo empezó con un programa de televisión, a principios de los 60. Jim Bakker y su esposa de entonces, la cantante de gospel Tammy Faye Bakker, crearon un nuevo estilo de show televisivo con el que se ganaron el corazón y los bolsillos de la audiencia. En la década siguiente, ambos crearon el show televisivo “PTL Club”[42], que fue un éxito que se emitió entre 1974 y 1987 en los que Jim Bakker ofrecía una gran variedad entrevistas y sermones y le permitió a la pareja fundar su propia cadena de televisión: “PTL Network”. Por su lado su esposa Tammy Faye, que lucía exhuberantes peinados y su maquillaje exagerado, del que se hacía mucha burla complementaba los sermones de Jim con canciones para Jesús. Todavía para los años 70 las mujeres pentecostales se vestían con vestido largo y pelo recogido en un moño. Tammy Faye dijo que la primera vez que se pintó la cara, sintió que era el trabajo de Satanás y se lavó la cara. La mayoría de los programas fueron grabados en las propiedades del “Club PTL” que incluía un hotel, un campamento y un parque temático al sur de Charlotte, Carolina del Norte.
Jim Bakker a menudo se presentaba en campañas carismáticas en compañía de conocidos sacerdotes y representantes de la Iglesia Católica para compartir el púlpito.
A principios de los 80, los programas de su cadena llegaban a todo el país. Para entonces, los Bakker también habían comprado un terreno en Fort Mill, Carolina del Sur y crean el parque temático “Heritage USA”, en Carolina del Sur. Se calcula que las contribuciones anuales aportadas por los televidentes para expandir el parque temático y financiar el show superaban el millón de dólares por semana.
En nombre de Dios, Jim Bakker fundó un imperio: Llegó a tener su propia cadena de televisión, que difundía sus prédicas evangélicas en todo Estados Unidos, las 24 horas; adquieren una mansión en Palm Springs en donde destacaba el aire acondicionado para la caseta del perro, tinas bañados en oro o pastelitos de canela para perfurmar los aposentos de sus otras cuatro mansiones más, un Rolls Royce con chófer, un jet privado y hasta un satélite, el tercer parque temático más exitoso del país, y el apoyo moral y económico de 13 millones de personas. La riqueza del Club PTL llegó a alcanzar los 125 millones de dólares, provenientes de los ingresos generados por el parque temático y las donaciones de los espectadores que se hacían socios al “Club PTL”.
Bakker era un paranóico que llegaba a amenazar desde su canal de televisión con su suicidio y el fin de su ministerio y casi del mundo si no lograba reunir “tantos” millones de dólares en donativos en un plazo estipulado, y los reunía.
Tammy y Jimmy tuvieron un par de hijos. Jay Bakker se hizo punkrockero y pasó la adolescencia tóxica de rigor. En la actualidad también ha visto la luz sin abandonar el hábito del piercing y el tatuaje, declarando públicamente su condición de punk bajo mandato divino. De la niña nada se sabe.
Los exorbitantes gastos de la pareja, que en poco tiempo acumuló autos de lujo y mansiones, comenzaron a despertar sospechas. Pero solo en 1987 salieron a la luz sus oscuros manejos del dinero, luego de que se reveló que Bakker había pagado 265 000 dólares a una ex secretaria, Jessica Hahn, para mantener en secreto las relaciones sexuales que había mantenido con ella. Fue el principio del fin. Ese mismo año, Bakker renunció al PTL, y cedió la gestión del parque y de su iglesia al reverendo Jerry Falwell, que se hizo la célebre foto en el tobogán acuático, considerada una de las 100 fotos de la América siglo XX según “Associated Press”, para intentar reflotar el parque con su presencia; básicamente: Prometió lanzarse por el llamado Thypoon con su traje de sermonear de los domingos si mil personas donaban mil dólares. Lo consiguió pero no evitó la bancarrota pese a repetir la hazaña unos meses más tarde.
En 1989 Bakker fue condenado a 45 años de prisión por fraude, evasión de impuestos, chantaje y por estafa calculada en unos 158 millones de dólares por prometer vacaciones indefinidas en “Heritage USA”, cuando el hotel estaba sin construir y una pequeña trampa: Los visitantes no pagaban una entrada sino que ofrecían un donativo, exento de impuestos. También se financiaba con la venta de participaciones en régimen de multipropiedad. Además se le acusó de malversar 3,7 millones de dólares de los fondos de PTL. Con ello sale del aire el Club PTL. Tres años después, su mujer lo abandonó para casarse con Roe Messner, uno de sus mejores amigos.
Tammy Faye se divorció de Jim y se casó en 1993 con Messner, un escritor religioso y constructor de iglesias que participó en la construcción de Heritage, y que en 1996 también fue condenado a prisión por estafa. Ella nunca dejó de defender su inocencia y la de su ex marido. “Le he estado diciendo al Diablo: ¡Aléjate de Jim Bakker!”, dijo en una oportunidad. Entre los libros que publicó figura “I will survive, and you will, too!”
En tanto, Jessica Hahn, la ex secretaria de Bakker que alegó haber sido drogada y violada por el predicador y por el reverendo John Wesley Fletcher, cuando tenía 21 años, aprovechó sus 15 minutos de fama: Después del escándalo, apareció desnuda en varias revistas de Playboy y videos pornográficos. Hoy vive en Beverly Hills con Ron Leavitt, el cocreador de la serie norteamericana “Matrimonio con hijos”.
Tras cinco años en prisión, Bakker obtuvo la libertad condicional por buena conducta. Un año después, recibió una ovación de 15 minutos de unos 10 000 clérigos que asistieron a escucharlo a una conferencia. “Pensé que iban a escupirme, pero me recibieron con los brazos abiertos”, reconoció sorprendido.
En 1996, Bakker publicó un libro, “I was wrong”, en el que se refiere a sus días de gloria y a su caída, y donde reconoce que estuvo mal al usar el dinero de la iglesia para financiar su extravagante nivel de vida.
Con esta nueva filosofía conduce desde 2003 un nuevo programa de televisión, el “Jim Bakker Show”, centrado en “la buena música y la buena comida” y con invitados de todo el mundo, según se anuncia en su página web[43]. Bakker conduce el programa junto a su nueva esposa, Lori Graham Bakker. Ambos viven en Charlotte, Carolina del Norte, al igual que donde vivía la ex esposa de Bakker.
Tammy muere en el 2007 a los 65 años víctima de por cáncer de colon. Tras saber que padecía un cáncer de colon que había pasado también a sus pulmones, Tammy Faye compareció el año pasado en la CNN para conceder una entrevista en la que afirmó: “Quiero que mis funerales supongan un momento de alegría, quiero que todo el mundo se ponga a reír recordando lo alocada que era yo”.
Después del escándalo los 15 069 vídeos de una hora de duración fueron a parar a una iglesia en Charlotte. Esta iglesia los cede a un proveedor de contenidos de televisión para cable. Este proveedor de servicios tuvo deudas con la empresa “Gospel Properties” la cual se hizo dueño de los programas de televisión. Según Ben Dyer, presidente de “Gospel Properties”, se han recibido varias ofertas por el Club PTL. Hay interés para digitalizar las grabaciones masters. Asegura que existe una audiencia evangélica que siente nostalgia por el “Club PTL” a pesar del escándalo generado por los Bakker. Se ha especulado que una de las ofertas oscila entre los 8 millones de dólares.
El “Club PTL” tuvo su versión en español cuyo anfitrión fue el cantaautor mexicano Juan Romero. La versión en castellano fue trasmitida en Latinoamérica y algunos canales latinos de Estados Unidos y también dejo de producirse con el escándalo Bakker.
9. Kenneth Hagin.
Kenneth Hagin nació y fue criado en una familia Bautista del Sur. Cuando era un niño, empezó por comprometerse con Cristo y fue bautizado con agua. Él había sido miembro de la iglesia durante toda la vida. En círculos cristianos, él estaba “salvado” y en el camino hacia el cielo. Éra creyente y seguidor de Jesucristo, y sabía que esto le aseguraba un lugar en el cielo. Incluso creía que Jesús y todos sus discípulos eran Bautistas del Sur. Para él fue un duro golpe cuando averiguó que no lo eran.
A los 15 años, Kenneth tuvo una experiencia cercana a la muerte como resultado de una malformación de corazón, un defecto con el que había nacido. Él relató su experiencia: “Mi corazón dejó de latir. Este entumecimiento se esparció a mis pies, tobillos, rodillas, caderas, estómago, corazón; y salté fuera de mi cuerpo. Yo no perdí el conocimiento; salté fuera de mi cuerpo como un bañista saltaría de la tabla de un trampolín para zambullirse en una piscina. Yo sabía que estaba fuera de mi cuerpo. Podía ver a mi familia en la habitación, pero no podía ponerme en contacto con ellos. Empecé a descender; hacia abajo, hacia abajo, hacia dentro de un hoyo, como si bajases a un pozo, una caverna, o una cueva. Y continué descendiendo. Yo bajaba con los pies por delante. Podía mirar hacia arriba y ver las luces de la tierra. Ellas finalmente se desvanecieron. La oscuridad me rodeo por todos lados; una oscuridad que es más negra que cualquier noche que ningún hombre haya visto jamás. Mientras más bajaba, más oscuro se hacía; y más caliente se hacía; hasta que finalmente, muy por debajo de mi, podía ver destellos de luz jugando en la pared de la oscuridad. Y llegué al fondo del agujero. Cuándo llegué al fondo del pozo, vi lo qué producía los destellos de luz jugando en la pared de la oscuridad. Allí fuera, delante de mí, más allá de las puertas o la entrada al infierno, vi grandes llamas gigantes, anaranjadas, con una cresta blanca. Yo fui atraído hacia el infierno igual que un imán atrae al metal. Sabía que una vez que entrase por esas puertas, no podría regresar. Era consciente del hecho de que alguna clase de criatura me encontró en el fondo de aquel pozo. Yo no la miré. Mi mirada estaba clavada en las puertas, y sin embargo yo sabía que una criatura estaba allí en mi lado derecho. Esa criatura, cuándo yo luchaba para hacer más lento mi descenso, me agarró por el brazo para escoltarme adentro. Cuándo lo hizo, allá a lo lejos, por encima de la oscuridad y la negrura, una voz habló. Sonaba como una voz masculina, pero yo no sé lo que dijo. No sé si era Dios, Jesús, un ángel o quién era. Él no habló en el idioma inglés: Era un idioma extranjero. Y la criatura quitó su mano de mi brazo. Había un poder, como una succión en mi espalda que me arrastró de vuelta. Yo floté lejos de la entrada del infierno hasta que me quedé en las sombras. Entonces, como una succión desde arriba, floté para arriba, con la cabeza por delante, a través de la oscuridad. Antes de llegar a la cima, podía ver la luz. Había estado abajo en un pozo: Era como si hubieses estado muy profundo en un pozo y pudieras ver la luz que había muy por encima. Subí por el pórtico de la casa de mi abuelito. Entonces atravesé la pared, no por la puerta, y no por la ventana, a través de la pared, y parecí saltar al interior de mi cuerpo como un hombre metería su pie dentro de una bota por la mañana. Antes de saltar al interior de mi cuerpo, podía ver a mi abuela sentada en el borde de la cama sosteniéndome en sus brazos. Cuándo me metí dentro de mi cuerpo, podía comunicarme con ella”[44].
Supuestamente, después de esta experiencia, Kenneth Hagin se convirtió en un predicador del “Evangelio”, pero no del Evangelio de Jesucristo, sino del “evangelio de la prosperidad” y en padre del movimiento “Palabra de Fe”. Hombre autodidacta, comenzó un movimiento raíz que produjo un seminario Bíblico y una cosecha de famosos predicadores incluyendo a Kenneth Copeland, Jerry Savelle, Charles Capps, Jesse DuPlantis, Creflo Dollar y docenas de otros más, los cuales enseñan que los Cristianos que dan generosamente deben esperar recompensas financieras de este lado del cielo.
Aunque Hagin era el líder reconocido, no era tan elocuente como algunos de sus seguidores. Su acento campesino, mala gramática y obvia carencia de educación formal eran poco apreciados por las clases medias.
Hagin enseñó que Dios no se glorificaba por la pobreza y que los predicadores no debían ser pobres. Según sus enseñanzas, Dios opera bajo una ley espiritual y está obligado a obedecer las demandas y deseos de los creyentes. Dios no solo revela enseñanzas de prosperidad en forma supernatural a los maestros de la fe, sino que también personal y verbalmente confirma sus interpretaciones particulares de la Escritura[45].
Para él, así como los maestros de la prosperidad, el pacto abrahámico es la base para demandar que Dios haga su parte en el pacto. Otro de sus discípulos enseñó: “Nosotros hacemos nuestras propias promesas para hacer nuestra parte, entonces podemos decirle a Dios, en la autoridad de Su Palabra, lo que queremos que El haga. Exacto, usted puede virtualmente decirle a Dios lo que usted desea que sea su parte en el pacto”[46]. En una ocasión dijo Hagin: “Si agradamos a Dios seremos ricos… Pocas personas saben hoy que pueden escribir su propia "orden de compra" a Dios”.
Los maestros del movimiento de fe enseñan no solamente que Dios es un hombre, sino también que el hombre es un pequeño Dios. Kenneth Hagin aseguró: “El hombre fue creado en términos de igualdad con Dios, y puede estar en la presencia de Dios sin ningún criterio de inferioridad… Él nos hizo la misma clase de seres que Él es… Él vivió en términos iguales con Dios… El creyente es llamado Cristo, eso es lo que somos; somos Cristo”[47]. También dijo: “Usted no tiene un Dios en usted, ¡usted es uno!”[48].
Refiriéndose a Jesús, Kenneth Hagin dijo, “Ustedes son tanta encarnación de Dios como lo fue Jesucristo”[49]. La deidad de Cristo es minimizada.
La importantísima doctrina de la expiación de Cristo es distorsionada. Con frecuencia, los maestros del movimiento de fe exageradamente enfatizan la “muerte espiritual” de Cristo por encima de su muerte física. “La muerte física no quita los pecados”[50]. En otras palabras, fue necesaria la muerte espiritual de Jesús para expiar por los pecados. Además, al minimizar la deidad de Jesús, lo convierten en un hombre normal, y con esa “muerte espiritual” le dan la naturaleza de Satanás[51]. Siendo solo un hombre en la tierra, y habiendo tomado la naturaleza de Satanás, Jesús se transformó en sólo un pecador en necesidad de redención. En la resurrección, Jesús es un hombre nacido de nuevo desde el abismo del infierno, según estos maestros del error. De acuerdo con estos maestros, cuando Adán se rebeló, o “cometió alta traición”, no solo traicionó a Dios al transferir a Satanás lo que Dios le dio a él, sino que tomó también la naturaleza de Satán. De modo que, para redimir a la raza humana y la creación del control legal de Satanás, Jesús, como el segundo Adán, tuvo que morir no solo física, pero espiritualmente también.
Otras enseñanzas de Hagin incluían la “Confesión positiva” o “Rematología” que es la teología de la palabra hablada, o actualización del pensamiento, en donde el creyente acentúa el poder característico de las palabras y los pensamientos. Cada persona predestina su propio futuro por lo que dice verbalmente o como usa las leyes espirituales.
Además, el “evangelio de la salud”, basando la doctrina en Isaías 53 para justificar una cobertura total para la sanidad física para todo cristiano que tenga suficiente fe. Dijo Hagin: “Es el plan de nuestro Padre Dios en Su gran amor y Su gran misericordia, que ningún creyente esté enfermo nunca, que todo creyente viva toda su extensión de vida aquí en la tierra y que todo creyente finalmente duerma en Jesús”[52]. Hagin también niega haber tenido un solo dolor de cabeza en los últimos 45 años[53].
Pero antes de morir en 2003 y dejar el Centro de Entrenamiento Bíblico Rhema en manos de su hijo, Kenneth Hagin hijo, reunió a muchos de sus colegas en Tulsa para reprenderlos por distorsionar su mensaje. No estaba feliz que algunos de sus seguidores estaban manipulando la Biblia para apoyar lo que él veía como codicia y egoísmo indulgente.
Aquellos que estaban cerca de Hagin padre dicen que era muy apasionado acerca de corregir estos abusos antes de morir. De hecho, escribió un libro crudamente honesto para tratar con esto que le preocupaba. “El Toque de Midas” fue publicado en el año 2000, un año después de aquella infame reunión en Tulsa.
Muchos ministros de la “Palabra de Fe” ignoraron el libro. Pero en la luz de la reciente controversia sobre las doctrinas de prosperidad, sería bueno desempolvarlo y leerlo otra vez.
Algunos de los puntos que Hagin hace en “El Toque de Midas” son:
a. La prosperidad financiera no es una señal de la bendición de Dios. Hagin escribió: “si la riqueza por si sola fuese señal de espiritualidad, entonces los narcotraficantes y capos del crimen serúan gigantes espirituales. La abundancia material puede estar relacionada a las bendiciones de Dios o puede que no tenga nada que ver con las bendiciones de Dios”.
b. La gente nunca debiera dar para poder obtener. Hagin fue crítico con aquellos que “tratan de hacer el plato de la ofrenda una especie de maquina tragamonedas”. Denunció aquellos que relacionan el dar con el obtener, especialmente aquellas que dan autos para obtener autos nuevos o que dan trajes para conseguir nuevos trajes. Escribió: “No hay una formula espiritual para sembrar un Ford y cosechar un Mercedes”.
c. No es bíblico “sembrar la semilla” en una ofrenda. Hagin se horrorizó por esta práctica, a pesar que él mismo lo había enseñado, que fuera popularizada en las conferencias de fe de los 1980. Los predicadores de fe en ocasiones les dicen a los donantes que cuando ellos den en una ofrenda deben reclamar un beneficio específico para recibir una bendición de vuelta. Hagin rechazó esta idea y dijo que enfocarse en lo que vas a recibir “corrompe la actitud misma de nuestra naturaleza dadora”.
d. El “ciento por uno” no es un concepto bíblico. Hagin hizo las matemáticas de la formula y calculó que si esto fuera cierto “habría cristianos caminando no con billones o trillones de dólares ¡sino con cuatrillones de dólares!” Él rechazó la enseñanza popular que el creyente debiera reclamar un retorno monetario especifico, que había enseñado antes.
e. Los predicadores que reclaman tener una unción para romper deudas, no debieran ser confiados. Hagin ahora se opuso a los ministros que prometían “cancelación sobrenatural de deudas” a aquellos que dan ciertas ofrendas. Escribió en “El Toque de Midas”: “No hay una sola Escritura que conozca que valide tal práctica. Me temo que solo es una trampa para recaudar dinero para el predicador, y al final puede convertirse en algo peligroso y destructivo para todos los involucrados”. Muchos evangelistas que aparecen en la televisión hoy usan esta afirmación falsa. Generalmente insisten que la cancelación de deudas milagrosa ocurrirá solo si la persona “da ahora mismo”, como si la unción para este milagro de repente se evaporara después de la hora del programa. Este reclamo manipulador tiene más que ver con brujería que con la fe cristiana.
Hagin condenó otros engaños diseñados para embaucar las audiencias a que vaciaran sus billeteras. Ahora se encolerizaba especialmente cuando un predicador de radio le decía a su audiencia que llevaría sus oraciones a la tumba vacía de Jesús en Jerusalén para orar por ellas allí si los donantes incluían alguna ofrenda de amor especial. “Lo que ese predicador de radio realmente quería era que más personas le mandaran ofrendas” Hagin escribió.
Hagin le dijo a sus seguidores: “Sobre enfatizar o añadir a lo que la Biblia realmente enseña invariablemente hace más daño que bien”.
[1] Eve Simson, The Faith Healer, página 36.
[2] Lately Thomas, La Evangelista Desaparecida, página 29.
[3] Epstein, La Hermana Aimee, página 299; Thomas, La Evangelista Desaparecida, páginas 59, 66, 78.
[4] Lately, La Evangelista Desaparecida, página 84.
[5] Robert Bahr, Menos que Todos los Santos, página 259.
[6] Epstein, La Hermana Aimee, página 162.
[7] Epstein, La Hermana Aimee, página 221.
[8] Ibid, página 224.
[9] 1 Corintios 15.1-4.
[10] Arno Clemens Gaebelein, La Cuestión de la Sanidad, Nueva York: Publicaciones Nuestra Esperanza, 1925, página 93.
[11] Epstein, La Hermana Aimee, New York: Harcourt, Brace Jovanovich, 1993, página 112.
[12] Ibid, página 118.
[13] Ibid, páginas 221-222.
[14] Ibid, página 283.
[15] Robert Bahr, Menos que Todos los Santos, página 296.
[16] Ibid, página 282.
[17] 1953.
[18] 1963.
[19] 1968.
[20] Citado por Jamie Buckingham, “La Hija del Destino”, página 104.
[21] Wayne Warner, “La Mujer Detrás de los Milagros: Kathryn Kuhlman”, página 145.
[22] Kurt Koch, “ABC del Ocultismo”, Grand Rapids: Kregel Publishers, 1981.
[23] Warner, página 163.
[24] Oral Roberts, Porqué yo sé que Dios quiere sanarlo a usted" Abundant Life, Setiembre 1976.
[25] La unción es la posesión del Espíritu Santo.
[26] Citado en “Cristianismo en Crisis” por Hank Hanegraaff, página 84.
[27] Faltaría mencionar algunas doctrinas aberrantes a las que se han llegado en algunos extremos. Exponentes de este nuevo evangelio han llegado a proponer por ejemplo, que Jesús murió en la cruz para que fuéramos millonarios; que somos pequeños dioses y que podemos crear nuestra realidad con lo que nosotros decimos o deseamos. Obviamente este tipo de ideas, tanto desde el punto de vista bíblico como lógico, se podrían catalogar más bien como delirios o alucinaciones religiosas y son tan extremas que no nos ocuparemos en detalle de ellas.
[28] Hoy Thrinity College, Clearwater.
[29] Santiago 4.4.
[30] Alexander Cockburn, “When Billy Graham Planned To Kill One Million People”, CounterPunch, 13 de marzo de 2002.
[31] Mas’Ood Cajee, “Franklin Graham: Spiritual Carpetbagger”, en www.counterpunch.org/
[32] Boletín CIB de Marzo de 1991.
[33] Fundada en 1970, “La Bolsa del Samaritano” es “una organización cristiana comprometida con la difusión de las buenas nuevas de Jesucristo mediante la predicación evangélica y el auxilio en casos de emergencia”. La organización internacional tiene sede en Boone, Carolina del Norte, un presupuesto que actualmente es de cerca de 200 millones de dólares y filiales en Canadá, Australia, Inglaterra, Holanda, y Kenia, y dice proporcionar “ayuda” a más de cien países del mundo. En sus ofertas de empleo, la organización explica que todos los solicitantes deben adherirse a su “declaración de fe”, para lo cual apela a la legislación vigente aplicable a las “organizaciones basadas en la fe”, a las que tanto ha beneficiado Bush. Aunque los empleadores deben evitar la discriminación por motivos de raza, sexo, color, edad, estado civil, discapacidad, ascendencia, etc, esas organizaciones pueden ejercer la discriminación por motivos religiosos, exigiendo a sus miembros aceptar dogmas que a veces, como el de la trinidad, desafían el pensamiento lógico y que, desde luego, entran en abierto conflicto con otras religiones. La mencionada declaración de fe incluye entre otros puntos creer que “la Biblia es la única, inspirada e infalible Palabra de Dios”, que Dios es eterno, uno y trino, y que “Jesucristo es el único camino” para “la salvación de los perdidos y los pecadores”. Quienes reciban un salario de la organización samaritana deben también creer “en la resurrección de justos y pecadores; los primeros para la vida eterna y los segundos para el castigo eterno”.
[34] Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional.
[35] usinfo.state.gov/journals/itps/0301/ijps/pj61helm.htm
[36] Billy Graham, “The Name”, 2002.
[37] Stephen Swecker, “A View From Zion Bothered”.
[38] 8 de Octubre 2005.
[39] Deuteronomio 18.20-22.
[40] Deuteronomio 13.1-5.
[41] Dr. Humberto Caspa, Profesor de economía política en la Universidad Estatal de California San Marcos. E-mail: [email protected]
[42] Praise the Lord.
[43] www.jimbakkershow.com.
[44] Dr. Richard Kent, “Beyond the Final Frontier”, biografía de Kenneth Hagin. www.amazon.com. www.near-death.com/forum/0124.html
[45] Kenneth Copeland, “Law´s of Prosperity”, páginas 60-62.
[46] Robert Tilton, “God’s Miracle Plan for Man”, página 36.
[47] Kenneth Hagin, “The God Kind of Life”, páginas 35-36, 41.
[48] Citado por Copeland, “The Force of Love”, 1987, cassette #02-0028.
[49] Kenneth Hagin, “The Word of Faith”, Diciembre 1980, página 14.
[50] Hagin, The name of Jesus, página 29.
[51] Ibid. Página 31.
[52] Hagin, Seven Things You Should Know About Divine Healing, página 21.
[53] In the Name of Jesús, página 44.